Hoje nós vamos comentar
sobre o cap. 17 do livro “Boa Nova”,
o encontro de Jesus
com a mulher samaritana.
E isso nos faz lembrar
uma música do Gladston com o Tim,
a letra diz mais ou menos assim:
"Dormem os olhos, deita a vista
sobre o mar, sobre amar."
A música se chama “A Casa-Lar”
e isso tem tudo a ver
com o tema principal
dessa passagem do livro “Boa Nova”.
Essa passagem vai falar
de comunhão com Deus.
Vai falar de amor,
de união da criatura
com o Criador.
E é um texto muito denso.
Na verdade, Humberto de Campos
coloca todo o seu talento literário,
de membro da Academia Brasileira de Letras,
e sobrepõe um tecido
sutil e literário sobre uma obra-prima,
que é o cap. 4 do Evangelho de João.
Aliás,
um grande comentarista,
tradutor da Bíblia, Alonso Schökel,
que é autor
da "Bíblia do Peregrino",
fez um comentário muito interessante
sobre essa passagem do cap. 4.
Ele diz assim:
“Aqui temos
um daqueles capítulos
em que João
faz brilhar seu talento de narrador
e muito mais
sua capacidade de entrelaçar,
no relato,
discretamente,
símbolos de perspectiva profunda.
Sendo relativamente amplo o relato,
convém indicar
alguns pontos de referência do processo.”
E de fato é preciso,
porque João faz um grande passeio.
Há um comentador francês
chamado A. Jaubert,
que separa
na verdade, do cap. 2
ao cap. 4 de João.
Por uma razão muito curiosa,
ele parte do próprio texto.
No início do cap. 2 do Evangelho de João,
a narrativa começa da seguinte maneira:
“No terceiro dia, houve um casamento
em Caná da Galileia
e a mãe de Jesus estava lá.
Jesus foi convidado para o casamento
e os seus discípulos também.”
E no final do capítulo 4,
mais propriamente falando,
no versículo 46 do capítulo 4,
João diz assim:
“Ele voltou novamente a Caná da Galileia,
onde transformara a água em vinho.
Havia um funcionário real
cujo filho estava doente em Cafarnaum.”
Então A. Jaubert diz que é de Caná a Caná.
Jesus sai de Caná da Galileia,
se dirige para a festa da Páscoa
em Jerusalém.
Ao término da festa,
Ele regressa à Galileia.
Isso, mais ou menos, a pé,
dá em torno de 150km.
Mas Ele poderia ter optado
por um caminho mais suave,
Ele poderia ter vindo
pelas margens do Jordão.
No entanto, Ele diz assim:
"Preciso passar pela Samaria."
E escolhe um caminho desértico,
um deserto de pedras,
difícil, perigoso...
O próprio Jesus compôs uma parábola
que, de certo modo,
fala dos perigos desse caminho,
que é a parábola do Bom Samaritano,
onde um homem descia
de Jerusalém para Jericó,
exatamente por esse caminho,
e foi assaltado.
Então fica uma coisa curiosa,
esse deslocamento de Caná da Galileia
para Jerusalém,
e depois de Jerusalém para Caná de novo,
e ingressando em Cafarnaum,
onde Ele cura o filho
de um dos funcionários do rei Herodes.
O texto de João
é um texto bastante intrincado,
ele lembra uma peça artesanal.
E João é hábil com literatura,
ele é hábil em entrelaçar
símbolos muito profundos
de uma forma sutil,
sem muita complicação,
sem turvar águas,
mas de um modo direto
e, como se fosse o fluir de um rio,
ele vai entrelaçando símbolos profundos.
Do que trata essa passagem?
Talvez o tema central dela seja a água.
Jesus tem sede.
Depois de uma longa jornada,
senta-se junto à fonte.
Uma mulher vem buscar água no poço,
porque naquela sociedade patriarcal
era função da mulher cuidar do lar
e, sobretudo,
abastecer o lar com a água,
que é um elemento primordial
nessa sociedade nômade,
que vive no deserto
e depois nessa sociedade que se fixa,
mas às margens do deserto.
Então, a água é um elemento precioso.
A mulher vem buscar água
e começa um jogo
de espelhos.
Jesus pede água,
mas, na verdade,
Ele quer oferecer água.
Os discípulos oferecem comida para Ele,
mas, na verdade,
é Ele que oferece o alimento.
Nesse jogo de metáforas,
de espelhos, de opostos,
a narrativa se desenvolve.
Nós usamos aqui,
para entender esse cap. 17
do livro "Boa Nova",
um comentário do Evangelho de João,
que é um comentário de Frédéric Manns.
Frédéric Manns é um padre franciscano
que mora em Jerusalém
e escreveu o que eu considero
um dos melhores comentários
do Evangelho de João.
Está em francês, é uma pena,
precisa ser traduzido para o português,
para que todas as pessoas
possam ter acesso a essa obra
aparentemente pequena,
mas de uma densidade enorme.
E Frédéric Manns propõe
uma divisão desse texto,
uma maneira de entender
como esse texto foi arquitetado.
Talvez você esteja se perguntando:
"Mas realmente é necessário tudo isso
para entender o cap. 17 do livro 'Boa Nova'?"
Para entender
o que Humberto de Campos está dizendo
precisa ir tão a fundo assim no texto?
Olha, é preciso.
Sobre uma narrativa
aparentemente sutil,
bela e romanceada,
Humberto de Campos
vai trazendo o espírito da letra.
Traz a interpretação
de símbolos profundos dessa passagem.
E, se nós não temos uma visão
mais ampla da passagem,
fica difícil pescar
no cap. 17 do livro "Boa Nova".
A minha função aqui hoje
é trazer um pouco da rede,
do anzol, da vara de pescar,
um pouco de isca e, junto com você,
tentar
ser bem-sucedido
nessa pesca de luzes espirituais
que o texto propõe
para o nosso espírito imortal.
Afinal de contas,
nós estamos tratando aqui
de temas da mais alta relevância
para o espírito imortal,
estamos falando da comunhão
da criatura com o seu Criador,
como se dá essa comunhão,
como se processa essa união
entre o ser e Deus.
Qual o primeiro passo?
O que ele deve fazer?
Em que se baseia essa união?
Esses são os grandiosos temas
do cap. 4 do Evangelho de João.
Então vamos lá, para a estrutura.
A gente sempre gosta de lembrar
que o mundo antigo é rico em artesãos,
em arquitetos...
Basta olhar para o Egito
para se encantar com as pirâmides,
com as formas, com a matemática,
a distribuição do espaço,
as esculturas gregas,
a arte dos povos antigos
em moldar elementos materiais,
transformando-os em obra de arte.
É claro que cada povo
se aperfeiçoou, se tornou um expert
naqueles materiais
que estavam disponíveis no seu país.
Então nós temos, no Egito, pedra.
E são com as pedras
que se constroem as pirâmides.
Na Grécia, temos o mármore
e outros tipos de material,
onde eles esculpem obras maravilhosas
do gênero grego.
Pois bem, Israel tinha o quê?
Tinha pergaminhos, papiros,
um caniço e um bocado de tinta.
Esse povo, na verdade,
durante mais de mil anos,
conviveu intimamente com textos,
com pergaminhos,
e eles adquiriram
uma espécie de intimidade
com a palavra falada,
com a narrativa, com o contar histórias.
Podemos dizer que eles eram
eminentemente contadores de histórias,
contadores de histórias e poetas,
e eles traziam para o texto que eles redigiam
ou para o texto que eles falavam
um pouco do ambiente,
da vida,
da sua cultura,
da sua crença, do seu folclore,
das suas histórias
passadas de pai para filho,
de avô para neto...
E com esse material
eles compunham obras,
mas compunham
com uma habilidade tamanha,
compunham com um senso artístico
tão apurado
que os textos são verdadeiras
obras da arquitetura.
É claro que a gente tem que fazer aqui
uma adaptação.
Se os outros povos
utilizam pedras e outros materiais,
o povo hebreu utiliza palavras,
junta as palavras,
coloca elas num arranjo todo especial,
para que elas representem uma edificação,
um monumento.
Não foi à toa que o benfeitor Emmanuel
comentou no livro “A Caminho da Luz”
que o Velho Testamento
é o monumento da ciência secreta
do povo hebreu.
Parcialmente decifrado.
Monumento porque é construído
palavra por palavra,
milimetricamente encaixada,
disposta segundo uma ordem
artisticamente planejada,
previamente arquitetada.
Vamos lá.
Frédéric Manns dá uma dica
da disposição do cap. 4 do Evangelho de João.
Ele lembra a estrutura
que, tecnicamente,
os estudiosos chamam de quiasmo...
O quiasmo é um X.
É uma oposição.
Basta lembrar do poeta mineiro
Carlos Drummond de Andrade,
que diz assim:
“Tinha uma pedra no meio do caminho,
no meio do caminho tinha uma pedra.”
Formando aí um X com as palavras.
E aqui também João
utiliza desse artifício literário
para compor o capítulo 4,
que é o encontro de Jesus
com a mulher samaritana,
mas ele compõe numa espécie de degrau.
É como se você subisse uma escadaria,
chegasse num platô,
e depois você descesse a escadaria,
sendo que, para cada degrau da subida,
há um degrau correspondente da descida.
Então o primeiro degrau
nós podemos chamar de degrau A.
Eu tenho na descida
o último degrau, que é o A’.
Segundo degrau, B.
Penúltimo da descida, B’.
Terceiro degrau, C.
Primeiro da descida, C’.
e o platô, que vamos chamar de D.
Bom, a gente vai colocar aí agora na tela
uma imagem dessa peça arquitetônica,
dessa disposição.
Mas ela é muito interessante.
Ela é interessante por quê?
O primeiro degrau, o A,
fala da viagem à Galileia.
Então, ele vai do versículo 1 ao 6
e conta por que Jesus
quis se dirigir à Galileia,
e por que Ele decidiu passar pela Samaria,
que era o caminho mais longo,
o caminho mais árduo,
o caminho mais difícil,
porque passava no meio do deserto,
sem falar que judeus e samaritanos
eram inimigos,
viviam em conflitos,
às vezes se agrediam fisicamente,
havia assassinato mútuo
entre esses povos...
Então, era um grande risco
um judeu, como Jesus,
da tribo de Judá,
passar pelo território da Samaria.
Isso causa um pouco de espanto.
Então, o primeiro degrau,
esse A, fala sobre isso.
O último degrau, o A’,
fala sobre o quê?
A viagem de regresso à Galileia,
ou a retomada do trajeto.
E está nos versículos 39 a 42.
Então, nós temos aqui
uma espécie de espelho.
Começa de um jeito,
termina do mesmo jeito.
Começa falando da viagem à Galileia,
da viagem de retorno à Galileia,
e retoma o assunto do retorno à Galileia.
Nessa parte, versículos 1 a 6;
nessa parte, versículos 39 a 42.
E o segundo degrau?
O segundo degrau é o trecho
em que Jesus pede água à mulher samaritana.
Isso está no versículo 7 ao versículo 15.
E o degrau espelhado, da descida,
o penúltimo,
que é o B’,
fala dos discípulos
pedindo alimento para Jesus.
Está no versículo 31 a 38.
Então, olha que coisa interessante,
nessa estrutura espelhada.
Jesus pede água.
No espelho,
os discípulos pedem comida para Jesus.
Água,
comida,
envolvendo Jesus.
Aí nós partimos
para o terceiro degrau, o C.
No terceiro degrau,
nós temos um outro tema,
é o que podemos chamar
de revelação-testemunha.
Nesse degrau,
tanto no terceiro degrau da subida
quanto no terceiro da descida,
espelhado,
o tema é uma revelação,
um testemunho.
No degrau da subida,
nós temos a revelação de Jesus
sobre a mulher samaritana.
É Jesus falando alguma coisa
da vida privada dela,
alguma coisa da sua intimidade.
E no degrau da descida,
nós temos uma revelação
da mulher samaritana com relação a Jesus.
É ela falando de Jesus,
falando da intimidade de Jesus
como o Messias, como o Cristo
esperado naquela época.
Então, uma estrutura espelhada.
E aí você deve estar se perguntando:
"Ok, isso está bastante interessante."
Nós estamos aqui meio que seguindo
a arquitetura de uma pirâmide.
1º degrau, o tema é a viagem à Galileia,
2º degrau, o tema é água, comida,
3º degrau,
revelação de Jesus à mulher samaritana,
sobre a intimidade dela.
Revelação da mulher samaritana
sobre a intimidade,
sobre a missão de Jesus.
E aí você deve estar se perguntando:
"E o platô?
E o último nível?"
Ora, o último nível,
é claro, é o mais importante,
porque ele é o mais alto da estrutura.
A subida vai a ele,
e depois que esse nível é atingido,
volta-se ao estado de partida.
Então, esse platô
é o ponto mais importante.
E o que fala esse platô?
Esse platô compreende do versículo 9 ao 16.
E adivinhem só qual é o tema?
O tema é
adoração verdadeira de Deus.
Deus sendo adorado
em espírito e em verdade.
Então aqui,
simplesmente olhando
para a estrutura literária da passagem,
nós já começamos a recolher
alguns elementos preciosos
para a nossa interpretação.
Nós podemos chamar de chaves,
chaves que vão abrir algumas portas.
E no platô está a chave principal
para entender toda a passagem.
Que chave é essa?
Qual o tema do encontro de Jesus
com a mulher samaritana?
Adoração a Deus.
Esse é o tema.
Adorar a Deus.
Como Deus deve ser adorado?
Quais são os verdadeiros adoradores de Deus?
Qual é a verdadeira adoração a Deus?
Como se processa essa adoração?
Essa adoração é o quê?
E principalmente,
que tipo de frutos gera
uma verdadeira adoração a Deus?
Uma criatura que adora a Deus
em espírito e em verdade,
porque em espírito e em verdade
é a verdadeira adoração a Deus,
que frutos ela recolhe?
Quais os benefícios?
O que ela pode colher?
Aí podemos começar a raciocinar
que tipo de água
e que tipo de alimento
passa a usufruir essa criatura
quando ela se entrega
a uma verdadeira adoração a Deus.
Esse é o tema.
O que a mulher samaritana busca?
Qual é a sede dela?
Que sede é essa,
que o poço de Jacó não sacia?
Que sede é essa,
que todo dia é renovada?
Porque todo dia
volta a mulher com seu cântaro,
com seu vaso
ao poço de Jacó, para recolher a água,
e todo dia, dia após dia,
ela volta a ter sede.
Que comida é essa
que os discípulos vão comprar para Jesus
na aldeia próxima,
que todo dia
precisa ser comprada novamente?
Uma necessidade que se renova
e um conjunto de ações
para saciar essas necessidades,
que precisam ser repetidas
ininterruptamente.
Essa é a grande temática,
e essa é a engenhosidade
do evangelista João,
que soube dispor
toda essa passagem,
levando para esse ápice,
essa ponta da pirâmide,
que é o tema da adoração a Deus.
Então, aqui começamos a fazer
um sobrevoo sobre a passagem
e a entender os temas centrais
que estão em jogo,
que João vai explorar
com muita sabedoria,
com muito espírito artístico
e Humberto de Campos, por sua vez,
esse gigante da literatura brasileira,
também vai sobrepor
o seu relato,
trazendo a interpretação espiritual.
Agora que a gente já conhece
a estrutura do relato,
vamos entrar um pouquinho na simbologia,
na simbologia da passagem.
E aqui chama a atenção
o símbolo da água,
do poço,
da mulher.
E aqui, vamos ter que fazer
uma incursão,
sem querer fazer
nenhum tipo de trocadilho,
vamos ter que fazer um mergulho,
não necessariamente no poço,
mas na água.
Um mergulho
nesses textos profundos
do Velho Testamento
que vão trazer de bandeja para a gente.
Muitas pessoas dizem assim:
"Esses símbolos são muito difíceis,
eu não sou tão inteligente assim.
Eu não consigo interpretar isso,
é muito complicado!"
Mas, na verdade,
tudo já foi dado
pelos textos do Velho Testamento.
O trabalho que temos que fazer aqui
é um trabalho que a dona de casa faz
ao reunir os alimentos,
e a fazer o que, aqui em Minas Gerais,
a gente chama de "mexidão".
Quando você pega tudo que sobrou,
mistura tudo e faz um prato diferente.
Aqui vamos fazer mais ou menos
a mesma coisa.
Por que Samaria?
O que tem a ver Samaria?
Por que Jesus tem que passar pela Samaria?
Por que ele não volta pra Galileia
passando pelas margens do rio Jordão,
onde tudo é verde,
tudo é maravilhoso,
tudo é fresquinho...
Você pode beber água a hora que quiser,
é uma rota comercial,
não tem perigo nenhum,
cheia de gente,
cheia de soldado romano,
por que passar pelo deserto?
Por que a Samaria?
Aqui temos que lembrar
um pouquinho da história,
a história do povo hebreu.
Houve um tempo,
mil anos antes de Cristo,
em que o povo hebreu
viveu seu momento áureo.
Nós diríamos que
a era de ouro do povo hebreu,
que foi a época do reinado de Davi
e de Salomão.
Nessa época,
o povo hebreu era composto por
vamos chamar de 12 estados.
É como se fosse uma federação.
Imagina o Brasil, você fala assim:
"Ei! Você é o quê?"
"Eu sou mineiro, e você?"
"Eu sou paranaense."
"Eu sou capixaba."
"Eu sou cearense."
As pessoas se identificam
pelo estado onde nasceram.
Na estrutura social do povo hebreu,
as pessoas se identificavam pela sua tribo,
e a tribo era um estado,
era uma espécie de divisão territorial,
como se fossem os estados do Brasil.
E na época de Davi, do rei Davi,
a nação hebraica estava unificada
e viveu um momento de glória,
de prosperidade,
de fidelidade.
à Primeira Revelação,
à mensagem da Lei.
Depois vem o filho de Davi,
o rei Salomão,
que leva a glória de Davi ao ápice.
No período de Salomão,
talvez o povo hebreu
tenha vivido o momento mais glorioso
da sua história.
Mas acontece que,
após a morte do rei Salomão,
houve uma divisão.
Nós aqui já vivemos isso também.
Quase tivemos uma divisão,
os estados do sul
com os outros estados.
Mas lá, de fato, isso se concretizou.
Os 10 estados do norte
se separaram dos 2 estados do sul.
E formaram uma espécie
de nação diferente, cada um deles.
Os 10 estados do norte
fundaram sua capital na Samaria,
e passaram a se chamar samaritanos,
e os 2 estados do sul
fundaram sua capital em Jerusalém,
e passaram a se autodenominar
judeus,
porque eram liderados pela tribo
ou pelo estado de Judá.
Então um povo que era unido,
que era unificado,
dividiu-se em dois.
Samaritanos. Judeus.
Os judeus acreditavam
que Deus precisava de uma casa.
Deus precisava de um lugar pra morar,
e de um lugar onde Ele pudesse
receber as pessoas.
Esse lugar era um monte,
o monte Sião,
e em cima do monte Sião
construíram o templo de Jerusalém.
Acreditavam que Deus deveria ser adorado.
Vamos pensar nessa palavrinha aqui,
já que a gente viu
que o tema central dessa passagem
é adoração a Deus,
comunhão com Deus.
união da criatura e do Criador.
Pois bem, os judeus acreditavam
que essa união
da criatura com o Criador
só poderia concretizar-se
com a mediação do templo de Jerusalém.
Então, se você não estivesse
nas dependências do templo de Jerusalém,
você não poderia experimentar
a comunhão perfeita com Deus.
Porque Deus,
na concepção deles,
morava lá,
era lá que Deus residia,
era lá que Ele recebia
os seus adoradores.
E, portanto, era lá
que as pessoas deveriam se dirigir,
obrigatoriamente,
todos os homens,
pelo menos 3 vezes por ano.
Na festa da Páscoa,
na festa de Pentecostes
e na festa das Tendas.
Todo homem era obrigado a sair
de onde estivesse,
e peregrinar até Jerusalém.
A cidade ficava cheia,
e as pessoas iam lá para quê?
Para se encontrar com Deus.
Para ter uma experiência religiosa.
Para entrar na casa de Deus.
E eles acreditavam piamente
que Deus habitava
em templo feito por mãos humanas.
Bom,
já que os samaritanos se separaram,
já que eles instituíram
um templo próprio,
o que eles fizeram?
Seguindo a tradição dos patriarcas,
porque... contam, dizem...
que Jacó chegou a construir
uma espécie de altar
na região da Samaria.
Jacó é um grande patriarca
do povo hebreu.
Eles identificaram esse suposto local,
onde Jacó construiu um altar,
com o monte Gerizim.
E lá então construíram um templo.
Um templo sobre o monte Gerizim.
E passaram a afirmar,
sobre o templo e sobre o monte,
as mesmas coisas
que os judeus afirmavam
sobre o monte Sião
e sobre o templo de Jerusalém.
Afirmavam que o templo do monte Gerizim
era a morada de Deus,
era lá que Deus deveria ser adorado,
citavam textos da tradição,
dizendo que era lá
que todos deveriam se dirigir,
para ter um encontro com Deus.
E era uma disputa religiosa,
era sobre isso que eles disputavam.
Quem era o sacerdote legítimo?
Qual era o templo legítimo?
Qual era a adoração verdadeira?
Em qual monte Deus deveria ser adorado?
Monte Sião ou monte Gerizim?
Em qual templo Deus morava?
Sendo que eles não admitiam
o que nós admitimos hoje.
A pessoa tem uma casa,
uma segunda casa, uma casa de praia...
nesse caso não!
Deus tinha que ter uma casa apenas,
apenas uma moradia,
e lá Ele receberia a todos.
E aí travou-se uma grande disputa
e não poucas vezes pessoas morreram
por conta dessa disputa religiosa.
E os samaritanos,
como ficaram numa posição desconfortável,
porque a maioria
seguia a orientação dos judeus,
os judeus fundaram sinagogas,
tinham muito mais sábios,
tinham escolas de estudo bíblico,
divulgaram a sua mensagem,
eram o grupo majoritário,
o grupo samaritano,
como era minoritário,
passou a ser conhecido
como um grupo discutidor,
um grupo de herege,
um grupo minoritário,
que se afastou
e fica defendendo uma tese minoritária,
com agressividade,
porque não tem tanto argumento assim,
para justificar a sua posição.
Esse é o cenário,
esse é o cenário...
E agora começamos a entender
por que Jesus diz:
"Tenho que ir à Galileia
e passar pela Samaria."
Ora, isso precisava ser resolvido.
Esse conflito precisava ser pacificado,
esse povo e todos eles
precisavam receber
uma lição direta de Jesus,
sobre a verdadeira adoração a Deus.
Sobre em que consiste
o verdadeiro ato de comunhão
da criatura com o Criador.
E é para lá que se dirige Jesus,
e é lá, na Samaria,
que Ele vai encontrar
a mulher samaritana.
Mas talvez você se pergunte:
"Tudo bem! Já entendi essa história,
entendi que eles brigaram,
mas por que uma mulher?"
E por que um encontro
na beira de um poço?
Ora, há aqui também,
da parte do evangelista João,
a habilidade e o talento
de um grande escritor.
João, na verdade,
para compor essa narrativa,
se inspira
em grandes narrativas do Velho Testamento.
Nós vamos examinar agora.
De início, é bom lembrar o seguinte:
todo patriarca
encontrou com a sua esposa
na beira de um poço d'água.
Isaac, Jacó, Abraão,
todos eles encontraram
as suas digníssimas num poço.
Então, ao que tudo indica,
o poço era o point de encontro,
era o local onde todos se dirigiam
para namorar,
para encontrar seu pretendente,
e para programar o seu futuro casamento,
as suas núpcias e a sua vida conjugal.
O certo é que eles sabiam
que cabia às mulheres
a tarefa de dar comida
e dar água ao rebanho
e, vamos combinar,
nós estamos falando de um deserto.
Você não tem um rio, com água dando sopa,
então as pessoas precisavam cavar minas,
cavar poços de água
e guardar, armazenar a água,
a água era uma coisa rara,
uma coisa preciosa,
a vida dependia da água.
Eu vou repetir essa frase:
a vida dependia da água.
A gente sabe disso,
mas num deserto
isso se torna drasticamente claro.
O fato de que a vida depende da água
quando você está num deserto
é uma coisa que fica chocante,
que choca!
Você tem absoluta certeza
de que precisa cuidar da água,
porque sem ela você pode morrer,
o rebanho pode morrer.
Então, se você não morrer de sede,
você pode morrer de fome,
porque, em morrendo o rebanho,
em não podendo irrigar as plantas,
você fica sem alimento.
A água é vida!
É elemento vital.
E, aproveitando essa conexão,
o texto do Antigo Testamento
constrói o simbolismo da vida,
da vitalidade,
do dom da vida,
do dom de Deus,
que é a vida,
em cima da água.
A água é o símbolo
do dom precioso de Deus,
do dom da vida
e dos demais dons de Deus,
que jorram como um poço,
como uma água corrente.
Naquela sociedade
quase que tribal,
a relação mais íntima
que uma criatura poderia ter com a outra
era o casamento.
Até hoje, em nossa sociedade,
talvez o casamento
seja a relação entre duas criaturas
que proporciona
o mais alto grau de intensidade,
o mais alto grau de intimidade.
Por essa razão,
sobre o tema do casamento,
todo o Velho Testamento
constrói uma simbologia.
A comunhão de Deus
com a criatura
é simbolizada por um casamento.
O casamento é o símbolo do monoteísmo.
O casamento é o símbolo
da verdadeira comunhão com Deus.
E, consequentemente,
do processo de adoração,
que é decorrente da comunhão,
porque, quando estou em comunhão com Deus,
eu entro num processo de adoração,
de reverência, de intimidade
e de relacionamento com o Criador.
Esse processo de comunhão
é simbolizado pelo casamento.
Nós temos todo um livro do Velho Testamento
falando sobre isso,
que é o livro "Cântico dos Cânticos",
em que temos um noivo elogiando a noiva
e a noiva elogiando o noivo,
mas, na verdade, do que estavam falando?
A noiva é o povo hebreu
e o noivo é Deus!
É o casamento de Deus com o seu povo
ou de Deus com a criatura.
Aqui também é a mesma coisa.
O casamento dos patriarcas
é uma espécie de arquétipo,
uma espécie de símbolo,
desse processo de comunhão da criatura
com o Criador.
Porque não é um processo fácil.
Ele é um processo gradativo e árduo,
que envolve muitas etapas
e grandes desafios,
assim como um casamento.
O casamento, para durar,
passa por inúmeras fases,
por graus de intimidade,
por graus de amadurecimento.
E, se ele resiste,
se essa união resiste,
ela proporciona uma espécie
de comunhão plena.
Se ela não resiste,
há uma espécie de divórcio
que, na Bíblia, no Velho Testamento,
é simbolizado pelo afastamento
da criatura do Criador.
Toda vez que a criatura se afasta de Deus
é como se ela estivesse experimentando
uma espécie de divórcio,
de fim do casamento simbólico.
Por isso a gente chama atenção aqui,
só para a gente ter uma ideia,
no capítulo... 24 do livro Gênesis,
há a narrativa do encontro
de Isaac com a sua esposa,
com a sua futura esposa.
E adivinhe onde se dá esse encontro?
Eu vou ler.
Versículo 10 e seguinte:
"O servo tomou 10 camelos do seu senhor
e levando consigo de tudo
o que seu senhor tinha de bom,
pôs-se a caminho para Aram-Naaraim,
para a cidade de Nacor.
Ele fez ajoelhar os camelos
fora da cidade,
perto do poço, à tarde,
na hora em que as mulheres saem
para tirar água.”
Aqui é importante.
O livro de Gênesis está dizendo
que é no finalzinho da tarde
que as mulheres vão ao poço tirar água.
Está aqui no livro,
capítulo 24, versículo 11.
"E disse: 'Yahweh,
Deus de meu senhor Abraão,
eis que estou junto à fonte
e as filhas dos homens da cidade
saem para tirar água.
A jovem a quem eu disser:
‘Inclina o teu cântaro
para que eu beba’
e que responder: ‘Bebe,
e também a teus camelos darei de beber’,
esta será a que designaste
para teu servo Isaac.
E assim saberei
que mostraste tua benevolência
para com meu senhor.”
Olha que texto curioso.
Quem escolhe a esposa para Isaac é Deus.
E ele dá um sinal para o servo:
a mulher que oferecer água
para os camelos
e que te der de beber de água
é a escolhida
para ser a esposa de Isaac.
É curioso,
porque vamos ter um paralelo
no cap. 4 do Evangelho de João.
Jesus pede água
à mulher samaritana.
Ele, de fato,
faz com que ela viaje
ao tempo do Velho Testamento
e rememore esse texto do cap 24 de Gênesis.
Porque é ela que tem que oferecer a água
para o marido,
para o que será o marido.
É ela que tem que dar início
ao processo do casamento
oferecendo água.
E isso se dá sempre
no final da tarde.
Nós temos um outro texto
que é no capítulo 29 do livro de Gênesis,
que fala do casamento do filho de Isaac.
Jacó,
Jacó e o seu sogro Labão,
que alguns ironicamente chamam
de “Lambão”.
"Lambão" porque Jacó queria casar
com uma das filhas dele, a mais nova,
e ele oferece a mais velha,
passando a perna,
e acaba que Jacó tem que casar com as duas,
então falam que não é Labão, mas "Lambão".
O certo é que
adivinha onde Jacó se encontra
com a sua digníssima Raquel?
“Conversava ainda com eles
quando chegou Raquel
com o rebanho do seu pai,
pois era pastora.
Logo que Jacó viu Raquel,
a filha de seu tio Labão..."
Labão era tio do Jacó, né?
"...e o rebanho de seu tio Labão,
aproximou-se,
retirou a pedra da boca do poço,
e deu de beber ao rebanho de seu tio.
Jacó deu um beijo em Raquel
e depois caiu em soluços.
Contou a Raquel que ele era
parente de seu pai e filho de Rebeca,
e ela correu para informar ao pai."
E aí começa todo o procedimento
para o casamento dos dois.
Não é curioso isso?
Porque, engenhosamente,
João constrói a narrativa do capítulo 4,
do encontro de Jesus
com a mulher samaritana,
repetindo a história do encontro do noivo
com a sua futura esposa
à margem, à beira de um poço.
Isaac encontrou,
Jacó encontrou,
e agora Jesus vem encontrar a "esposa".
Talvez você esteja se perguntando:
"Mas Jesus será o esposo
da mulher samaritana?"
Bom, o símbolo não é tão simples assim.
Na verdade, a mulher samaritana
é uma representação do povo samaritano.
E nós estamos falando aqui
de um resgate coletivo.
De um resgate social,
de um resgate de um povo
que está afastado.
Resgate duplo,
porque ao mesmo tempo
em que Jesus resgata o povo samaritano,
Ele também resgata o povo judeu.
Onde é que está isso?
Se você abrir o profeta Oseias no cap 2,
vai encontrar uma coisa curiosíssima.
O profeta Oseias
foi traído pela sua esposa.
Se alguém pensa que isso é coisa moderna,
não, isso é bem antigo.
A esposa abandonou Oseias,
deixou ele com os filhos,
e fugiu com o amante.
Oseias, então, chocado, consternado,
e muito triste com essa situação,
sentiu uma profunda e intensa dor
e ficou deprimido.
Então, na linguagem simbólica
do Velho Testamento,
Deus se aproxima de Oseias e fala:
“Oseias, está doendo?"
Ele fala: “Está doendo muito!"
E aí Deus fala:
"Agora você está começando
a experimentar a dor que eu senti
quando o meu povo me abandonou.
Porque o meu povo, Oseias,
é como a minha esposa.
Samaria é minha mulher,
Jerusalém é minha outra mulher.
As duas mulheres,
e elas me traíram.
Elas adulteraram,
elas se transformaram em prostitutas.
Mas eu vou recuperá-las.
Elas voltarão a ser minhas esposas
e, quando eu resgatá-las,
elas se tornarão virgens,
se tornarão donzelas.
E eu casarei novamente com elas."
Um símbolo lindo.
Então debaixo dessa profunda dor,
eu não vou dizer que dor é essa,
mas todo mundo sabe,
Oseias, inspirado por essa dor,
compõe um belíssimo texto
de quatro, cinco capítulos,
onde ele vai falar
do resgate que Deus fará do seu povo,
do processo em que o povo
e os indivíduos se tornariam
verdadeiros adoradores de Deus
e do processo que traria a comunhão
da criatura com o Criador.
Esse processo é o resgate das duas esposas,
e uma das esposas é Samaria.
Olha, é curioso,
porque aqui é como se Jesus
estivesse cumprindo essa profecia.
Ele vem à Samaria,
Ele conversa com a mulher samaritana,
representando o próprio Deus
resgatando seu povo.
O próprio Deus
operando o processo de resgate
da verdadeira adoração
e da verdadeira comunhão com Deus.
E é interessante porque,
quando Ele conversa
com a mulher samaritana,
e aí é que está a genialidade de João,
você não sabe se ele está falando
da mulher samaritana
ou do povo samaritano.
A mulher samaritana
tinha passado por 5 casamentos,
estava no sexto,
e Jesus disse para ela:
"Você já teve 5 maridos,
os 5 não deram certo,
e o sexto que você está agora também...
não vai dar certo."
Aí surge a 1ª pergunta:
"Quem é o sétimo?"
Quem é o sétimo marido?
Fica implícito,
fica subentendido
que Jesus,
porta-voz de Deus,
Jesus, que representa Deus
para os Espíritos que evoluem na Terra
é o sétimo marido.
É o noivo que se apresenta
para se preparar
para as núpcias.
Será que isso confere?
Nós vamos fazer dois exames aqui.
O primeiro, um exame bíblico.
Porque a gente precisa de base.
Toda vez que a gente levanta uma tese,
uma proposta de interpretação
de um texto do Novo Testamento,
é preciso encontrar um material de apoio
no Velho para sustentar a nossa tese.
Se não, vira um chute...
às cegas.
E não é isso o que a gente quer.
A gente quer levantar hipóteses
e propostas que sejam consistentes.
Vamos lá!
Bom, se a gente examinar
um texto de II Reis,
capítulo 17,
nós vamos perceber uma coisa interessante.
O rei da Assíria,
depois que a Samaria se separou da Judeia,
o rei da Assíria invadiu Samaria
e levou todos os samaritanos cativos
para a Síria.
E, no lugar dos samaritanos,
adivinhe?
Ele colocou cinco povos
para morarem naquele território.
Cada povo tinha o seu deus.
O seu deus específico.
E ergueu um altar,
para cada um desses deuses.
Só que, no relato simbólico,
parabólico, do texto,
um leão surgiu na região
e começou a comer todo mundo.
Então eles ficaram assustados
e passaram a fazer sacrifícios
para cada um dos deuses.
Fizeram sacrifícios pros cinco e não adiantou,
o leão continuou comendo toda a população.
Falaram: "Olha, estou achando
que isso é alguma mandinga
do povo que saiu daqui.
É alguma vingança do deus deles.
Então traz um sacerdote desse povo
que saiu daqui,
manda construir um altar aqui
e oferecer um sacrifício para o deus deles
para esse leão ir embora."
E aí, imaginem!
O rei da Assíria permitiu
que alguns sacerdotes samaritanos
voltassem para Samaria,
construíssem um templo,
ou seja, o sexto templo,
já tinham cinco.
Esse era o sexto.
E cultuassem.
E aí aplacou a fome do leão.
Bom, a gente não sabe
se historicamente o leão ficou saciado
ou se de fato o culto fez algum efeito,
o certo é que o leão saiu da cena
e ficou essa história maravilhosa,
que está no Segundo Livro de Reis,
capítulo 17, versículo 24,
e eu vou ler um pedacinho:
“O rei da Assíria mandou vir gente
de Babilônia, de Cuta, de Ava,
de Emat e de Sefarvaim..."
Cinco povos, e depois o sacerdote, aí dá seis.
"... tomaram posse da Samaria
e fixaram-se em suas cidades.
Quando começaram a se instalar na terra,
não veneravam a Deus
e este mandou contra eles leões,
que os matavam.
Disseram, pois, ao rei da Assíria:
‘As populações que deportaste
para fixá-las nas cidades da Samaria
não conhecem o ritual do deus da terra,
e ele mandou leões contra elas.
Os leões as matam
porque elas não conhecem o ritual
do deus da terra.'
Então o rei da Assíria ordenou:
'Mandai para lá um dos sacerdotes
e que eles estabeleçam lá
e ensinem o ritual do deus da terra.'
Então veio um dos sacerdotes
que haviam deportado de Samaria
e se fixou em Betel;
este ensinava-lhes
como deviam venerar Yahweh."
Mas é claro, esse sacerdote
ensinava povos pagãos
a venerar o Deus de Israel,
é claro que eles não faziam
a adoração certa.
Então isso virou um culto todo mesclado,
todo atrapalhado,
que é o sexto culto.
Aquilo que era para ser um remédio...
O remendo acabou saindo pior
do que o soneto,
e a situação se agravou.
E, de fato, o culto na Samaria
era criticado profundamente
pelos fariseus, pelos doutores da lei,
porque ele apresentava, segundo eles,
alguns vícios insanáveis.
E aqui fala assim,
no Segundo Livro de Reis 17:29:
“Mas cada nação fabricou para si
seus próprios deuses
e os colocou nos templos
dos lugares altos,
que os samaritanos haviam feito;
assim fez cada povo
nas cidades em que habitou.
Os babilônios fizeram uma estátua
de Sucot-Benot..."
Que era o deus deles.
"... os de Cuta, uma estátua de Nergel,
os de Emat, uma estátua de Asima,
os de Ava, uma estátua de Nebaaz,
e uma de Tartac,
e os de Sefarvaim queimavam seus filhos..."
Olha só, sacrifício de criança.
"... em honra a Adramelec,
e Anamelec, deuses de Sefarvaim.
Prestavam culto também a Iahweh."
Então você imagina,
se eles sacrificavam crianças
e misturavam isso com o culto judaico,
é claro que esse culto era impuro,
ele não podia ser
aquilo que se esperava do monoteísmo,
da fé no Deus único,
no culto a um Deus espiritual
e não a um deus material,
etc. etc. etc.
Só que aqui tem um detalhe.
A palavra "marido" e "senhor",
quando se fala assim:
"Deus é meu Senhor.
Eu sou Seu servo."
A palavra "senhor" e a palavra "marido",
por favor, não fiquem zangadas
comigo as mulheres.
É a mesma palavra em hebraico,
em aramaico.
“Baal”.
"Marido" e "senhor" é a mesma palavra.
Então aqui há algo que,
do ponto de vista literário, é fascinante.
Falar "Deus é meu Senhor"
é a mesma palavra.
Então, quando está escrito no texto bíblico
“Deus é meu Senhor”,
você pode traduzir:
“Deus é meu marido”,
porque a palavra é a mesma,
“Baal”.
E isso faz o quê?
Isso só reforça a ideia
de que a união da criatura com Deus
e o símbolo do casamento
não é gratuito,
ele tem amparo nessa palavra.
Deus é um marido, Deus é um senhor.
Cada povo tinha o seu senhor,
cada povo tinha o seu deus, o seu altar,
cada povo tinha o seu marido.
Ora, quantos maridos a samaritana tinha?
Tivera cinco e estava agora com o sexto.
E Jesus fala:
“Nem esse sexto é o teu verdadeiro marido”.
Espera aí,
Jesus está falando
da vida íntima da mulher samaritana
ou está falando do povo da Samaria?
De ambos.
Porque aqui João está fazendo
um jogo literário.
Nada é simples.
Tudo tem no mínimo três lados.
Tudo está envolto numa neblina.
Tem duplo significado, é uma polissemia,
tem vários significados.
Jesus conversa com a mulher samaritana,
mas, na verdade,
está conversando com o povo samaritano.
Está falando de uma realidade
que é uma realidade pessoal dela,
mas ao mesmo tempo
está falando sobre uma realidade social
que durou centenas de anos.
Ele está falando sobre uma sede de afeto,
está falando sobre
uma carência afetiva da mulher samaritana,
mas ao mesmo tempo está falando
de uma sede de comunhão com Deus
do povo samaritano,
de uma sede de integração com Deus.
Então, os símbolos se reforçam,
estão sempre falando a mesma coisa.
É como se ele fosse fazendo
reforços do tema.
Tudo leva ao tema central.
E aqui eu volto.
Você se lembra da escada?
Que sobre, chega ao platô,
cujo tema central é
a adoração verdadeira a Deus,
e depois desce em espelho?
Água, alimento.
Revelação sobre a mulher samaritana,
revelação da mulher samaritana sobre Jesus,
revelação.
E, depois, comunhão com Deus.
Adoração a Deus.
Essa é toda a temática,
para cada lado que a gente puxa.
Por que poço?
Porque poço é onde o patriarca
encontra para se casar.
Por isso é poço.
Por que é mulher samaritana,
que tem seis maridos?
Porque o povo samaritano
tem seis cultos
e nenhum deles é o verdadeiro.
Então você vai compondo,
é um tecido sutil.
João Evangelista é um artesão.
Ele vai sutilmente esculpindo
uma peça artística.
E a gente vai se inteirando
do tema aos poucos,
bem aos pouquinhos.
Bom, eu chamo atenção
para um aspecto aqui.
Um aspecto muito interessante.
Nessa passagem da mulher samaritana
no capítulo 4 de João,
adivinha quantos nomes
são dados a Jesus?
Sete.
"Senhor",
senhor, ou seja,
marido, "baal", senhor.
Versículo 11 e versículo 15 do capítulo 4.
"Profeta", versículo 19.
"Messias", versículos 25 e 29.
"Cristo", versículos 25 e 29.
"Homem", versículo 29.
"Rabi", versículo 31.
"Salvador do mundo", versículo 42.
Sete títulos para Jesus.
É muito genial isso.
Porque é como se eu estivesse
fazendo um jogo de espelhos.
Para cada deus pagão,
um título para Jesus.
E aqui começa a se desvendar
a trama da passagem.
Essa passagem fala, nós já sabemos,
sobre a verdadeira adoração,
sobre a verdadeira comunhão com Deus.
E quem é o mediador?
Quem é o professor?
Quem é o mestre?
Quem vai nos conduzir
nesse processo de comunhão?
Quem vai nos ensinar o caminho?
O Messias!
O Cristo.
Cabe ao Cristo,
cabe à era messiânica,
que é a era do Cristo,
trazer a verdadeira adoração ao mundo.
Então o Messias,
para cada título dele,
há uma contraposição
a um dos maridos, a um dos “baals”
ou “baalim”, a um dos senhores.
É muito interessante,
porque não fica uma pecinha fora,
lembra um relógio suíço.
Cada pecinha se encaixa
milimetricamente
e forma uma engrenagem
articulada, genial,
muito bem estruturada
e, vamos confessar, belíssima,
belíssima!
Pois bem, tem outro ponto
que a gente gostaria de falar, mas ligeiramente,
porque senão dá um outro DVD,
dá um outro DVD sobre o "Boa Nova",
e hoje nós estamos falando do cap 17,
que é a mulher samaritana.
Não podemos aprofundar muito nisso.
Mas há um paralelo
entre o encontro de Jesus
com a mulher samaritana
e a Paixão de Cristo.
Os momentos finais da crucificação.
Eu vou citar aqui, "en passant", bem rápido,
só para não dizer que eu não falei.
Por exemplo, o verbo "assentar-se".
Jesus assenta-se junto ao poço.
Isso está no cap 4 do Evangelho de João,
está no cap 6, mas está também em 19:3,
que começa a narrar a Paixão de Jesus.
Jesus tem sede.
Isso está no capítulo 4,
está nos capítulos 7, 19 e 28.
Jesus está na cruz e fala: "Tenho sede!"
Novamente Ele tem sede.
E, aí, o que dão a ele?
Vinagre,
que é um vinho deteriorado.
E aí furam a lateral dele
com uma lança e o que jorra?
Água.
A gente fica assim perplexo.
Vamos voltar a fita.
Você que está aí,
dá uma pausa no controle e volta o DVD.
O que nós falamos no início?
A. Jaubert, o comentarista francês,
divide do cap 2 ao 4 de João.
É uma mesma estrutura.
Começa Jesus saindo de Caná da Galileia
e termina o cap 4
Jesus voltando para Caná da Galileia.
E o que aconteceu em Caná?
A transformação da água em vinho.
Aqui Jesus está pedindo água
para a mulher samaritana.
E o paralelo é feito com a Paixão,
em que Ele pede água,
recebe vinagre,
é perfurado e jorra água dele.
Não pode ser casual.
Esses símbolos estão entrelaçados.
Eles falam de uma mesma realidade.
Eles falam da mesma essência espiritual.
Eles têm um significado profundo.
E quando a gente
parte dessa estrutura literária
e começa a analisar esses símbolos,
é como abrir um perfume,
você começa a sentir as fragrâncias.
Cada detalhe da fragrância
começa a ser percebido pelo olfato
da pessoa atenta,
porque é preciso muita atenção
e muita paciência.
Mas nós temos uma outra coisa curiosa.
Por exemplo, Jesus fala:
“A minha comida
é fazer a vontade de meu Pai”.
Esse é um tema,
cumprimento da vontade de Deus,
cumprimento da obra de Deus.
Está no cap 4 e está no cap 19,
da Paixão de Cristo.
Temos uma coisa curiosíssima aqui.
A sexta hora.
A sexta hora é o meio-dia,
porque o dia judaico
começa às seis horas da manhã.
E aí você conta:
seis, seis,
para inteirar as 24.
Quatro turnos de seis.
A sexta hora aqui é meio-dia.
Das 6h da manhã ao meio-dia.
Isso está no cap 4, está no cap 6,
está em 19:14, que fala da Paixão.
A gente sabe que,
no momento em que a Paixão se inicia,
começa a crucificação na hora sexta
e ela termina,
tem o seu ápice
mais para o entardecer,
para a hora nona,
um pouco mais adiante,
e aí escurece tudo.
Mas nós temos uma coisa curiosa aqui.
Vocês estão lembrados
do cap 24 de Gênesis,
que fala que as mulheres
buscam água no poço ao entardecer?
Então não é ao meio-dia,
é ao entardecer.
E aqui, curiosamente, João fala
que Jesus chega ao poço meio-dia.
Ele fala:
"Jesus chega ao poço meio-dia,
senta-se à beira do poço."
E fala assim: "E depois chega a mulher."
Depois quando?
Um minuto depois?
Quatro horas depois?
Cinco horas depois?
Se nós formos nos basear
no cap 24 de Gênesis,
o que o capítulo 24 fala?
Que as mulheres
vão buscar água no poço
no entardecer.
Próximo ao crepúsculo.
É natural.
Porque ninguém imagina
que tenha uma geladeira
dessas que sai água gelada na porta
no poço de Jacó.
Você deixa para buscar água no entardecer,
que a água está mais fresca.
Você pega ela mais fresquinha,
porque meio-dia a água está quente.
Só que João fala que Jesus
chegou ao poço meio-dia,
e que a mulher chegou depois,
mas não fala o horário.
O estranho é que muitos
leem apressadamente a passagem
e concluem que a mulher samaritana
chegou meio-dia ao poço,
mas não está dizendo isso.
Não é isso que está dizendo.
Nós vamos ler
para tirar essa dúvida.
É muito curiosa essa passagem.
“Ali se achava a fonte de Jacó.
Fatigado da caminhada,
Jesus sentou-se junto à fonte.
Era por volta da hora sexta.
Uma mulher da Samaria
chegou para tirar água.
Jesus lhe disse:
‘Dá-me de beber!'”
Ou seja, uma mulher da Samaria chegou,
mas não fala que horas chegou.
Ela chegou meio-dia?
Chegou à tardinha,
como era tradição?
Quando alguém abre
o cap. 17 do livro "Boa Nova",
no primeiro parágrafo,
Humberto de Campos descreve:
“Descendo Jesus
de Jerusalém para Cafarnaum..."
Porque o objetivo final d'Ele era Cafarnaum,
tanto que, no finalzinho do cap. 4,
Ele passa por Caná,
cura e depois chega a Cafarnaum.
"... seguido de alguns dos discípulos,
nas suas habituais jornadas a pé."
Habituais!
É curioso, porque toda hora o Evangelho fala:
"Subiu Jesus para Jerusalém,
desceu de Jerusalém para a Galileia."
São 150km.
150km vai, 150km volta.
E era habitual, né?
Se você está pensando
que Jesus era um maratonista, é por aí.
É quase isso.
“Alcançou a Samaria
quando o crepúsculo
já se fazia mais sombrio."
Então Humberto de Campos
vai dizer que é no crepúsculo.
Mas o texto está dizendo
que é meio-dia.
Aí alguém vai falar:
"Humberto de Campos está inventando!
Está adulterando o texto bíblico.
Está trazendo inverdades!
A mediunidade de Chico Xavier
está em xeque!"
Não, não, não!
Vamos com calma.
Pela tradição de Gênesis,
pela tradição bíblica,
o encontro com a Samaria,
com a mulher samaritana, no poço,
do ponto de vista histórico, cultural,
só pode se dar no crepúsculo.
Porque é no crepúsculo
que a mulher busca água no poço.
Então por que João colocou
hora sexta aqui?
Porque ele é um artesão.
E porque precisa conectar
essa passagem com a Paixão.
Com o episódio da crucificação.
Então, ele ordena fatos,
ele articula elementos.
Jesus senta no poço meio-dia
e a mulher chega.
Se você não entende a cultura,
você acha que ela chegou na hora.
Se você conhece um pouquinho da tradição,
lê um pouquinho de Gênesis, caps. 24 e 29,
você sabe que a mulher chega ao crepúsculo.
Então, Jesus senta
à beira do poço à hora sexta,
mas a mulher chega ao crepúsculo,
pela tradição.
Aí você consegue harmonizar.
Ele faz uma puxadinha mesmo.
Puxa a sardinha para a brasa dele,
dá uma ajeitada para que o texto
seja uma peça literária.
E para que ele consiga fazer
uma conexão dessa passagem
com a passagem da crucificação.
É maravilhoso quando a gente consegue
encontrar essas peças.
E é maravilhoso o trabalho de recuperação
de Humberto de Campos,
recuperação histórica.
Porque ele pesquisou
nos arquivos espirituais,
e como se encaixam genialmente
os dados de Humberto de Campos
com a narrativa bíblica,
sem que tenha choque.
Pelo contrário,
explicando elementos literários da passagem,
artefatos literários da passagem
e artifícios literários utilizados
pelo evangelista.
O quinto símbolo,
a presença do espírito.
Está no cap. 4, está no cap. 19.
Da Paixão.
Tanto no cap. 4,
há a presença do espírito.
Deus é espírito.
E o espírito sopra onde quer.
"Não sabes de onde ele vem
nem para onde ele vai."
Espírito no Velho Testamento
é Deus.
Espírito é Deus.
O “Ruach HaKodesh”,
o Espírito Santo,
é o nome de Deus.
Inicialmente é o nome de Deus.
Depois ele se aplica
a todos os espíritos
em comunhão com Deus.
Porque tudo que está em comunhão com Deus
santifica-se.
Torna-se santo.
Então, o espírito de Deus é santo.
Não é santo no sentido de canonizar,
no sentido de santo
da cerimônia católica de canonização.
A palavra “HaKodesh”,
"santo" em hebraico,
é a palavra "reservado".
"Separado para".
Tudo que é separado,
tudo que é reservado
para o culto de adoração a Deus
é santo.
Então, o candelabro é santo,
a mesa dos pães é santa,
o templo é santo,
a roupa do sacerdote é santa.
Por quê? Porque essa roupa
não pode ser usada em outro lugar,
ela só pode ser usada
no culto de adoração a Deus.
Tudo o que é usado
no culto de adoração a Deus é santo.
E Deus, o próprio Deus,
nem precisa dizer.
Esse é o Santo dos Santos.
Ele é o Santíssimo.
Ele é o reservado.
Deus é Deus e pronto.
Se a criação deixar de existir,
Deus continua intacto.
Então, Deus é separado.
Deus é reservado.
Isso é um golpe no panteísmo.
Deus está imanente,
Deus está presente,
Deus está em tudo,
mas Ele é mais do que a criação.
A criação está em Deus,
mas Deus é maior do que a criação.
Então nós temos aqui
transcendência e imanência.
Por isso Deus é espírito.
Por que espírito?
Porque “ruach”,
"ruach” é uma palavra traiçoeira.
“Ruach” significa vento.
Vento.
E significa espírito,
porque o espírito é o vento.
Por que vento? Porque sopra onde quer.
Não se sabe de onde ele vem
nem para onde ele vai,
ouves a sua voz,
mas você não consegue identificar.
E assim é Deus.
É curioso isso porque... no cap. 17,
quando...
a mulher pergunta sobre a água:
“'Que vem a ser essa água viva?',
inquiriu a samaritana impressionada.
'Onde a tens,
se a água aqui existente
é apenas a deste poço?
Acaso serias maior que nosso pai Jacó?'"
Aí ela começou a contrapor
Jesus com o patriarca.
1ª Revelação, 2ª Revelação.
Água do poço, água viva.
Por que água viva?
Os judeus faziam uma distinção.
Água viva é a água corrente.
É a água que jorra.
Água de rio, água de mar,
água que jorra.
Água parada, água armazenada
é simplesmente água.
Não é viva, porque ela não corre.
Então aqui temos uma coisa curiosa:
Jacó, o patriarca,
constrói poços d’água.
Água parada.
Jesus vem trazer a água corrente,
a água viva.
Isso já estava na tradição.
Na tradição eles sabiam
que o Messias traria a água viva.
A água que não pode ser contida,
a água que não pode ser
armazenada em poços.
Mas daqui a pouquinho falamos disso.
“'Mulher', responde Jesus,
'a água viva é aquela
que sacia toda sede;
vem do amor infinito de Deus
e santifica as criaturas.'"
Ora, o que é santificar?
É tornar santo.
Santificar é levar a criatura
a tamanho estado de comunhão com Deus
que ela entra num processo
de integração profunda com o Criador.
Quando ela se integra
profundamente com o Criador,
ela se santifica.
Então, o Espírito Santo,
Deus,
santifica os seus filhos.
Ou seja,
Ele separa os seus filhos
para o relacionamento com eles.
E esses filhos passam a privar
de uma intimidade indescritível,
de uma comunhão
que não pode ser narrada em palavras,
que é a comunhão de Pai e filho,
espiritualmente falando.
Essa comunhão santifica a criatura.
Então a água viva vem
do amor infinito de Deus.
Nós vamos entrar nisso aqui.
Por enquanto nós estamos falando
só do Espírito.
Deus é espírito.
O texto diz lá no platô,
a gente viu lá:
"Adoração verdadeira
em espírito e em verdade."
Deus é espírito
e deve ser adorado em espírito
e verdade.
Está nos versículos 19 a 26.
Se Deus é espírito,
a gente se lembra da poesia
de Auta de Souza,
quando ela diz assim:
“Sob a linguagem pura e peregrina
da voz de Deus em luz de redenção.”
A linguagem de Deus é pura?
Ninguém tem dúvida.
Não há nada mais puro do que Deus.
Peregrina?
Por que peregrina?
Porque a voz de Deus não se fixa.
Ninguém pode armazenar
a manifestação divina.
Deus se manifesta por mim
e pode se manifestar por qualquer um aqui.
Por qualquer um de nós.
E Ele se manifesta às vezes
das maneiras mais inusitadas.
Deus às vezes fala
pela boca do nosso inimigo.
Deus às vezes fala,
como diz Altay Veloso,
“pelo céu da boca de um louco”.
Por isso a Sua linguagem é peregrina.
A água que vem de Deus
não pode ser armazenada.
Ninguém é detentor de Deus.
Ninguém é dono de Deus.
Ninguém apreende Deus.
Ninguém limita Deus.
Porque Deus é ilimitado,
Deus é absolutamente livre.
Não há nenhuma religião no planeta
capaz de aprisionar Deus.
Não há nenhuma religião ou ato
de manifestação religiosa
capaz de engaiolar o Espírito Divino.
Então é “a linguagem pura e peregrina
da voz de Deus em luz de redenção”.
Redenção, santificação... a mesma coisa.
Esse processo
de aperfeiçoamento espiritual e moral
que leva a criatura
a um padrão de integração
com a Lei Divina e com Deus.
Vamos falar um pouquinho disso
antes de entrar na água propriamente dita.
Antes disso,
vale a pena ler a questão 309
do livro “O Consolador”.
Psicografado por Chico Xavier,
ditado pelo Espírito Emmanuel.
Perguntam de forma muito inteligente
para Emmanuel:
“Em que sentido
devemos interpretar
as sentenças de João Batista”:
“A quem pertence a esposa é o esposo;
mas o amigo do esposo,
que com ele está e ouve,
muito se regozija
por ouvir a voz do esposo.
Pois este gozo
eu agora experimento.
É preciso que ele cresça
e que eu diminua."
Aí Emmanuel interpreta:
“O esposo da humanidade terrestre..."
Vale a pena repetir, né?
“O esposo da humanidade terrestre
é Jesus Cristo.”
O mesmo Cordeiro de Deus
que arranca as almas humanas
dos caminhos escusos..."
Dos caminhos errôneos.
"... da impenitência."
Ou seja, a missão de Jesus
é tirar as criaturas
do afastamento de Deus
e levá-las à comunhão verdadeira com Deus.
“O amigo do esposo é o seu precursor,
cuja expressão humana
deveria desaparecer,
a fim de que Jesus resplandecesse
para o mundo inteiro,
no seu Evangelho de Verdade e Vida”.
Verdade e vida.
Vida está ligada com água,
Verdade, adorar em espírito e verdade.
A gente vê que tudo vai se unindo.
E Jesus aqui funciona como um esposo,
Porque, para a humanidade terrestre...
Para a humanidade terrestre.
porque tem outras humanidades.
Cada orbe tem a sua humanidade,
e tem a humanidade cósmica,
que é a reunião de todos os filhos de Deus
no Seu universo infinito.
Mas, para a humanidade terrestre,
Jesus representa Deus.
Ele é o porta-voz da divindade.
Ele fala em nome de Deus.
É claro que no contexto
da comunidade de Cristos,
como disse Emmanuel
no livro “A Caminho da Luz”.
Então, isso é bastante interessante,
mas eu queria chamar atenção aqui,
para alguns que talvez estejam estranhando
essa abordagem tão simbólica,
esse mergulho não num poço,
mas quase que num oceano...
De onde que nós tiramos isso
na Doutrina Espírita?
Qual o embasamento doutrinário
que isso tem?
E somos forçados a reconhecer o cap. 2
da parte de “O Livro dos Espíritos”
que fala das Leis Morais.
E vamos lá?
Primeira lei moral:
Lei de adoração.
A adoração é uma Lei Divina.
E aí Kardec faz a seguinte pergunta,
pergunta 649:
“Em que consiste a adoração”?
Se nós lançarmos os olhos
sobre a história da humanidade,
veremos que todos os povos
adoraram deuses, forças da natureza,
construíram templos, rituais
e adoraram das formas mais variadas.
Mas aqui Kardec
está quase perguntando assim:
"Em que consiste a verdadeira adoração?"
O que é a verdadeira adoração?
Aí os Espíritos respondem:
“Na elevação do pensamento a Deus.
Pela adoração, o homem aproxima
a sua alma de Deus."
Imagina.
Ora,
se, através do processo da adoração
eu aproximo a minha alma de Deus,
o que vai acontecer depois que aproximar?
A comunhão da alma com Deus.
A santificação da alma humana.
O casamento entre criatura e Criador.
Está aqui na questão 649.
Aí Kardec vai fundo, né?
650:
“A adoração resulta de um sentimento inato
ou é fruto de um ensino?"
É social? É educacional?
É cultural ou é inato?
Independe de cor, de etnia,
de povo, de língua, de cultura?
"Sentimento inato, como o da divindade."
O sentimento de que existe Deus
e o sentimento de adoração são inatos.
A consciência de sua fraqueza
leva o homem a se curvar
diante daquele que o pode proteger."
Isso é muito bonito porque,
se nós pensarmos,
não hoje, século 21,
em que as estruturas sociais
estão todas mudadas,
as relações sociais são muito diferentes,
mas imaginemos uma sociedade patriarcal.
Qual era a função do patriarca?
Qual era a função do pai de família?
Proteger a família.
Proteger sobretudo a esposa,
a mulher.
Ele era o mais forte,
ele tinha que proteger.
Ele que cuidava, vigiava.
Ele que ia à luta.
E aqui é bonito, né,
porque é Deus como esse marido
todo-poderoso,
cuja função é proteger a seus filhos.
Proteger, educar, prover,
orientar, amparar e compartilhar.
Conviver.
Muito interessante isso.
Aí na questão 653:
“A adoração necessita
de manifestações exteriores?"
“A verdadeira adoração
é a do coração."
“Em todas as vossas ações,
lembrai-vos sempre
de que o Senhor os observa."
Então o culto verdadeiro,
a adoração verdadeira,
é em espírito e em verdade.
A pergunta da mulher samaritana:
“Deus deve ser adorado no Monte Sião,
em Jerusalém,
ou no Monte Gerizim”?
E Jesus fala para ela:
“Dia virá, e a hora é agora...”
"Dia virá" por quê?
Porque está falando da era messiânica,
que começou com Ele.
Começou!
A era messiânica começou
com a vinda de Jesus.
E com o tempo iria se estruturar.
Quando?
Quando o mundo entrar na regeneração.
Aí se concretiza a era messiânica.
Daí a parábola da mostarda.
Começa com a sementinha
e se transforma numa grande árvore.
Já tem 2.000 anos
e estamos perto de começar a entrar
na era da regeneração,
na era messiânica.
Mas começou lá!
Ele fala: “Mulher, dia virá, hora virá,
e a hora é agora,
em que Deus será adorado em espírito e verdade."
Então, o que vai acontecer?
A fé transporta montanhas.
Em qual montanha Deus
tem que ser adorado?
Na montanha do Monte Sião
ou na montanha de Gerizim?
A fé transporta montanhas.
Onde tem uma pessoa
verdadeiramente adorando a Deus,
as montanhas se movem.
Há um Monte Sião no coração
daquele que adora.
E aí, inevitavelmente,
sei que alguns devem estar pensando
que estou me tornando repetitivo, não é?
Mas não tem jeito, o tema leva.
A poesia de Auta de Souza:
“Volve ao teu templo interno e abandonado,
a mais alta de todas as capelas.
Ouve o teu coração em cada prece,
Deus responde em ti mesmo e te esclarece,
com a força eterna da consolação."
Então a fé remove montanhas,
é isso que Jesus está ensinando para ela.
Para a mulher samaritana.
Mulher, você tem fé?
Se você tiver fé,
você vai ver o Monte Sião vindo para cá,
Gerizim indo para Jerusalém,
esses montes vão começar a andar.
Porque a fé remove montanhas.
Deus é adorado em espírito.
A verdadeira adoração.
Vale a pena ler este capítulo da Lei de Adoração,
no Livro dos Espíritos.
É muito bonito, né?
Para a gente sair dessa parte aqui,
pergunta 659:
“Qual o caráter geral da prece?"
"A prece é um ato de adoração."
A prece é um ato de adoração.
“Orar a Deus é pensar n'Ele."
Pensar em Deus é orar.
“É aproximar-se d'Ele."
Então, orar a Deus
é entrar em comunhão.
Então, imagina você com sua esposa
ou com o seu marido.
Quando está naquele
estado de comunhão lá,
precisa dizer alguma coisa?
As pessoas se comunicam pelo olhar.
E o que os Espíritos estão dizendo é isso.
“Orar é pensar em Deus,
é aproximar-se d'Ele,
é pôr-se em comunicação com Ele."
“Pela prece podemos fazer três coisas:
louvar, pedir e agradecer."
Louvar, pedir e agradecer.
Isso nos faz lembrar um caso
da Madre Teresa de Calcutá.
O repórter chegou para Madre Teresa
e perguntou para ela assim:
“Madre, quando a senhora está rezando,
o que a senhora fala com Deus?”
Ela abaixou a cabeça
e falou para o repórter assim:
"Eu não falo nada, eu só escuto."
O repórter ficou intrigado com aquilo.
Falou: "Que mulher inteligente, né?"
Mas ele também era inteligente.
Fez uma 2ª pergunta:
“A senhora só escuta?
E o que Deus fala com a senhora?"
“Ele não fala nada, só escuta."
Então fica essa relação maravilhosa,
ela pensando em Deus,
Deus pensando nela.
Ela se aproximando de Deus,
Deus se aproximando dela.
E ninguém trocando palavras.
Porque afinal de contas,
não precisa dizer nada para Deus.
Não precisa expor nada para Ele.
Ele é onisciente e Ele é todo-poderoso.
Ele sabe tudo
e Ele pode tudo.
Se Ele não mudou,
é porque não está na hora.
Se Ele não está alterando a circunstância,
é porque aquela é a melhor circunstância,
para nós, do ponto de vista espiritual.
Então a prece, como diz um rabino judeu,
esqueci o nome agora, ele diz assim:
"A prece não é um ato
de... exercitar o desejo,
de pedir a Deus,
a prece é um ato
de educação do desejo."
Na prece a gente tem que escutar mais,
a gente tem que entrar em comunhão,
e perceber não o que eu quero da vida,
mas o que a vida quer de mim.
Não o que eu quero de Deus,
mas o que Deus quer de mim.
Por isso que é educação do desejo.
Por isso Madre Teresa de Calcutá
ficava em silêncio.
E aí a gente começa a mergulhar agora,
porque vocês estão vendo
que já estamos falando de comunhão, oração,
de oração,
de união com Deus.
E isso entra nesses momentos
em que a gente vai caminhando
para o encerramento da análise do capítulo
e vamos falar da água.
Da água.
O que representa a água?
Já fizemos a distinção
entre a água normal e a água viva.
Sabemos que a água viva
é a água corrente.
A água viva tem um status maior,
porque ela representa uma água que jorra.
Ela é viva, ela não se contamina,
ela não pode ser contida.
Ninguém detém um fluxo de água.
Ninguém chega ao mar e abraça a onda
e contém a onda.
Pelo contrário.
Você chega ao mar e se entrega à água.
Você chega num rio
e se entrega ao curso da água.
Ou às vezes retira um pouquinho.
Você não detém o curso.
Então, o sentido da água
na tradição judaica...
A água sempre foi
símbolo da revelação da Lei de Deus.
A água é o símbolo da Torá.
Quando nós falamos assim,
"revelação de Deus"... "água"!
Está em vários textos.
Em vários textos.
E eu selecionei um tiquinho só.
Na verdade, eu fiz uma seleção de 35.
Mas, para que o DVD não dure 10h,
eu vou citar uma... duas... três.
Três citações
muito representativas, muito relevantes.
Mas a gente poderia examinar mais de 35,
só no Velho Testamento.
Fora o Novo, fora a literatura judaica.
Aí vocês veem que dá quase um livro.
Mas água é um símbolo
da revelação divina.
É um símbolo do conhecimento
da lei divina.
E o conhecimento da lei divina,
na tradição do povo hebreu,
leva à sabedoria.
E leva à justiça.
O homem justo, o homem em comunhão,
o homem ser humano, não é?
Em comunhão com Deus,
é um homem que conhece a Lei Divina
e que segue a Lei Divina.
Ele não só conhece,
mas ele está em absoluta harmonia
com a Lei Divina.
O que é o injusto, o que é o ímpio?
O ímpio, o injusto
é aquele que não conhece,
ou, se conhece, não segue.
Aqui nós... eu me recordei agora,
exatamente agora.
De uma passagem aqui,
tomara que eu ache,
que vai falar... sobre a Lei de Justiça,
Amor e Caridade.
Porque às vezes a gente
fica se perguntando
o que é o homem justo
do Velho Testamento?
Quando fala lá,
"o homem justo é esse..."
Está lá cheio, nos Salmos, nos Profetas,
o que é o homem justo?
Nós nos recordamos da questão 879
de "O Livro dos Espíritos".
“Qual seria o caráter
do homem que praticasse a justiça
em toda a sua pureza?"
Um ser humano que praticasse
a justiça em toda a sua pureza.
Qual seria o seu caráter?
E os Espíritos respondem:
“O do verdadeiro justo."
Olha só:
o caráter do verdadeiro justo,
o homem que praticasse a justiça
em toda a sua pureza."
“A exemplo de Jesus.
Porque praticaria também
o amor ao próximo e a caridade,
sem os quais não há verdadeira justiça."
Isso é muito lindo.
E depois na questão 886,
em que Kardec indaga:
“Qual o verdadeiro sentido
da palavra caridade,
tal como Jesus a entendia?"
Já que Ele é o verdadeiro justo.
“Benevolência para com todos,
indulgência para as imperfeições dos outros
e perdão das ofensas."
Então o verdadeiro justo,
o homem justo do Velho Testamento,
é o homem que pratica a justiça
em toda a sua pureza,
pratica o amor ao próximo
e a caridade,
que é “benevolência para com todos,
indulgência para com as imperfeições dos outros
e perdão das ofensas."
Em suma,
é o homem em plena comunhão com Deus.
Em plena comunhão com a Lei Divina.
Esse é o verdadeiro justo.
Está aqui no "Livro dos Espíritos".
E quando a gente vai examinar os textos
do Velho Testamento
e da tradição do povo hebreu,
o que a gente encontra?
Que a água é o símbolo da revelação,
da Torá, como nós dissemos,
do conhecimento e da sabedoria
que conduz o homem a se tornar justo.
A se tornar o verdadeiro justo.
É curioso isso
porque a palavra "justiça" em hebraico,
“tsedacá”,
"tsedacá",
é a mesma palavra para caridade.
Se você dá algo a a alguém na rua,
a um necessitado,
nós chamamos de esmola, caridade.
Eles chamam de justiça.
"Tsedacá".
Como vimos no "Livro dos Espíritos".
A verdadeira justiça
engloba o amor ao próximo e a caridade.
E o que leva a criatura a isso?
A esse estado de bondade?
De equidade?
De igualdade, de fraternidade?
O pleno conhecimento da Lei Divina
e a plena integração com a Lei Divina.
A plena integração com Deus.
Então realmente está certo.
Mas tem um aspecto curioso aqui.
Na tradição do povo hebreu,
essa água viva,
esse pleno conhecimento da Lei Divina
viria com o Messias.
Então o Messias iria ser o despenseiro,
o doador dos bens messiânicos.
E dentre os bens messiânicos,
está a água viva.
Isso pode ser encontrado,
olha que curioso,
num pergaminho que foi encontrado
no Mar Morto.
Chama Documento de Damasco.
E aqui, vocês não acreditam.
O que está escrito nesse documento?
Está escrito o seguinte:
“O poço é a Torá."
O poço de água, o poço de Jacó
é a Torá,
é a Lei.
"E o conhecimento espiritual da Torá,
da Lei, sacia a sede do justo."
Gente, isto está escrito
no Documento de Damasco,
um pergaminho que foi encontrado
nas cavernas de Qumran,
na seita dos essênios,
que era um grupo judaico
que se separou do templo de Jerusalém,
porque eles acreditavam...
Sabe no que eles acreditavam?
Que o templo estava equivocado.
Que a adoração que se fazia
no templo de Jerusalém
era uma adoração mentirosa.
Que era necessário
fazer uma verdadeira adoração.
E aí eles se afastaram,
só que eles pecaram pelo excesso,
caíram num isolacionismo muito grande
e passaram a defender
que o Messias seria alguém
exclusivo deles.
E que o Messias seria um príncipe,
o príncipe da justiça,
que viria fazer uma guerra.
Depois da guerra
é que estaria instaurada a paz.
Mas é muito bonito isso,
comparar o conhecimento da Lei ao poço.
E eu separei, para a gente encerrar,
três textos fantásticos.
Três versículos do profeta Isaías
que vão falar de água.
Só que aqui nós vamos fazer um espelho.
Porque eu andei lendo muito João
e deu vontade de imitar um pouquinho.
Eu vou citar o texto de Isaías
conforme está no hebraico.
E o texto de Isaías conforme está
na tradução aramaica de Isaías,
tradução que é chamada de "Targum".
Então eu vou citar o texto em Isaías
e o Targum, a tradução aramaica
do texto de Isaías.
Por que vamos fazer isso?
Porque vai ter uma coisa curiosa aqui.
Ao traduzir,
eles vão substituir as palavras,
e adivinha o que eles vão substituir?
Vão substituir "água"
pelo significado espiritual de água.
Então quando a gente compara
o Targum de Isaías
com o texto hebraico de Isaías, o original,
eles dão de presente pra gente
o significado espiritual da água viva.
Eu vou citar,
lembrando que o Targum de Isaías
foi encontrado nas cavernas de Qumran,
é um texto muito anterior a Jesus,
muito anterior,
e nós vamos encontrar aqui
Humberto de Campos,
que escreveu em...
Vamos ler aqui o prefácio.
1940.
Os manuscritos do Mar Morto
não haviam sido publicados ainda
e ele vai dar uma interpretação da água.
Eu vou ler o que está no Targum
e depois o que está em Humberto de Campos,
que antecipou o que está no Targum.
É surpreendente!
Vamos lá!
Isaías capítulo 12, versículo 3.
O texto diz assim:
“Com alegria
tirareis água das fontes da salvação."
Esse é o texto original em hebraico.
Com alegria, na era messiânica,
quando o Messias vier,
é isso que Isaías está dizendo,
"vocês vão tirar água das fontes".
Olha só, vai tirar água do poço.
O que o Targum traduz?
O Targum desse texto
faz uma tradução livre,
livre e diz assim:
“Todo aquele que deseja aprender,
que venha e aprenda."
Aprender? Por quê?
Porque água é sinônimo
de novo ensinamento.
Nova Torá.
O novo ensinamento que o Messias traria.
O novo conhecimento,
a nova revelação que o Messias traria.
Então, o que o Targum está dizendo?
Que esse ir lá e tirar água da fonte
equivale a receber o novo conhecimento,
que é a água viva,
de que o Messias seria portador.
E outro texto fantástico.
Isaías 32:6.
Diz assim:
“Porque o tolo...”
Aí fala todas as coisas que o tolo faz.
“Uma das coisas que o tolo faz
é privar de bebida o sedento”.
Aí o Targum vai traduzir assim:
“Intentam abolir as palavras da lei
que os justos desejam
como sedentos de água."
Tradução livre.
Fugiu completamente do original.
Criou um outro texto, mas interpretou.
Interpretou. Dizendo que...
O que é a bebida que dessedenta?
São as palavras da Lei Divina
que os justos desejam
para matar sua sede.
Sede espiritual.
E Isaías 41:17.
Essa é linda!
Que diz assim,
o texto original:
“Os pobres, os indigentes buscam água."
Como o Targum traduz?
“Os humildes e os pobres de espírito
desejam a instrução
como os sedentos de água."
Lembrando a bem-aventurança
"Bem-aventurados os pobres de espírito."
Então é maravilhosa essa comparação
e a gente conclui aqui,
através do exame desses textos,
que a água é um símbolo
da revelação divina.
A água é um dos símbolos
da manifestação de Deus,
daquilo que Deus
doa aos seus filhos.
E é bastante curioso,
porque, depois que acaba
a passagem com a samaritana,
que Jesus volta para a Galileia,
para Cafarnaum...
No capítulo 5,
Ele vai voltar para Jerusalém,
para uma festa.
E João não diz qual é a festa.
E os comentadores ficam se perguntando:
"Que festa é essa
em que Ele volta para Jerusalém?"
Ora, se no capítulo 2
Ele vai para Jerusalém,
para a festa da Páscoa,
no capítulo 5
Ele só pode voltar para Jerusalém,
para a festa de Pentecostes.
Porque os homens eram obrigados
a três peregrinações anuais:
festa da Páscoa,
festa de Pentecostes
e festa da Tenda.
Agora, pasmem!
O que se comemora em Pentecostes?
A doação da Torá.
A revelação da Lei Divina.
É a chamada festa da alegria,
"Simchat Torá",
a festa em que se comemora o dom da Torá,
a doação da Torá.
Se a Torá é uma água, uma fonte que jorra,
água viva,
adivinha o que acontece
quando Jesus sobe para Jerusalém?
Chega a Jerusalém,
qual a primeira coisa que Ele faz?
Encontrar com aquela pessoa
que estava no tanque de Betesda,
esperando as águas
serem movidas pelo anjo.
Ele então toca a pessoa e ela é curada.
Novamente o tema da água,
da doação da vida
confirmado aí nos textos.
E a gente encerra lendo...
Isso merece atenção,
porque isso aqui é néctar espiritual puro.
É dom da Torá,
de que Humberto de Campos foi portador.
“'O que vem a ser essa água viva?',
inquiriu a samaritana impressionada.
'Onde a tens,
se a água aqui existente é apenas a deste poço?
Acaso serias maior que o nosso pai Jacó,
que no-lo deu desde o princípio?'
'Mulher, a água viva é aquela que sacia
toda a sede.
Vem do amor infinito de Deus
e santifica as criaturas.'
E envolvendo a samaritana
no doce magnetismo do seu olhar,
continuou:
'Este poço de Jacó secará um dia.
No leito de terra
onde agora repousam suas águas claras,
a serpente poderá fazer seu ninho.
Não sentes a verdade
de minhas afirmativas
ante a tua sede de todos os dias?
Não obstante levares cheio o cântaro,
voltarás logo mais ao poço,
com uma nova sede.
Entretanto, os que beberem da água viva
estarão eternamente saciados.
Para esses,
não mais haverá a necessidade material
que se renova a cada instante da vida.
Perene conforto
lhes refrescará os corações
através dos caminhos mais acidentados,
sob o sol ardente dos desertos do mundo.'
A mulher escutava,
presa de funda impressão.
Aquelas palavras lhe chegavam
ao santuário do espírito
com a solenidade de uma nova revelação."
Olha como Humberto de Campos
lida com as palavras...
Nova revelação,
novo ensinamento do Messias...
Olha como ele recupera tudo.
“'Senhor, dá-me dessa água!',
exclamou interessada.
'Mas ouve!', disse-lhe Jesus.
E o Mestre passou a esclarecê-la
sobre fatos e circunstâncias íntimas
da sua vida particular,
explicando-lhe o que se fazia necessário
para que a sagrada emoção
do amor divino...”
Sagrada emoção do amor divino...
“...iluminasse-lhe a alma,
afastando-a
de todas as necessidades penosas
da existência material."
Agora a gente entende por que João coloca
água viva e comida naquele mesmo degrau.
Água e comida, as necessidades materiais.
Água viva e o pão do céu,
esse amor divino de Deus
ou essa sagrada emoção do amor divino
que ilumina a alma da criatura.
“Observando que não havia segredos para Jesus,
a samaritana chorou e respondeu..."
E começa a falar para Jesus
das divergências religiosas.
E aí Jesus diz para ela:
“Em verdade, afirmo-te
que virá um tempo
em que não se adorará a Deus
nem neste monte,
nem no templo suntuoso de Jerusalém.
Porque o Pai é espírito
e só em espírito deve ser adorado.
Por isso venho abrir o templo
dos corações sinceros."
Abrir o templo dos corações sinceros.
“'Para que todo culto a Deus
se converta em íntima comunhão
entre o homem e o seu Criador.'
Suave silêncio se fez entre ambos."
Suave silêncio se faz entre nós.