De manhã, a gente, então, passeou um pouquinho pelo conceito de sombra, em Jung.
Ampliamos um pouquinho em relação a como
reconhecer esse conceito de maneira mais ampla.
Também, olhando a partir da ótica de Joana de Angelis, vimos o papel da sombra,
os aspectos positivos e negativos que envolvem esse conteúdo.
E esse complexo, esse funcionamento psíquico.
E, agora, a ideia é a gente trabalhar a questão
do mal, ou seja, a questão psicológica do mal.
Então, a gente vai pegar a sombra arquetípica, que
realmente representa essa dimensão daquele lugar
que, como nós falávamos hoje de manhã, reflete o
aspecto destrutivo e negativo da nossa natureza.
E o Jung, em vários momentos, ele vai fazer
considerações sobre a dimensão ética do ser humano.
Ele diz que a sociedade humana revela sempre uma tendência basicamente ética.
Em qualquer lugar, em cada nação, a psique humana
inclui em sua estrutura uma certa predisposição,
que Jung chama de reação ética do homem frente às suas próprias ações.
Assim, de certa forma, o mal é um esqueleto,
é aquele espírito sem vida e sem amor,
que sempre foi associado à essência do mal.
É a destruição pela destruição que, até certo ponto, todo mundo possui em si.
Então, essa dimensão ética, que é essa capacidade de a
gente poder discriminar e reconhecer o valor das coisas.
Jung vai dizer que a alma, que a psique é naturalmente religiosa.
E, quando ele fala essa frase, ele também, de uma
maneira, vai apontar para essa dimensão ética.
Então, de certa forma, quando a gente afirma essa dimensão ética,
isso representa que a gente tem uma noção dentro da
gente de que existem valores que jogam em favor da vida,
que promovem a vida, engrandecendo, embelezando a vida, que é a noção de bem.
E que tem outros valores que jogam contra a vida, que destrói a vida, se opõe à vida
e acaba, então, desfavorecendo a vida, que é a noção de mal.
Então, do ponto de vista psicológico, o mal existe.
Claro, do ponto de vista filosófico, existem várias
teorias em filosofia, se o mal existe ou não.
Tem a visão espírita, a visão budista, a ideia do
mal como ignorância, o mal como ausência de bem.
E que explica a maldade como algo não ligado à natureza divina.
Porque a grande questão, que alguns psicólogos, em
Jung, se perguntam, se o mal existe em Deus também.
Porque se o mal existe, e se tudo vem dele, então, será que o Deus tem sombra?
Porque alguém fala de uma sombra de Deus. E que sombra seria essa?
Então, para a gente poder aprofundar um pouquinho esse
assunto, eu trouxe algumas reflexões do Santo Agostinho.
Já que o Santo Agostinho foi um dos espíritos ligados à
codificação kardecana e está comprometido com o movimento espírita,
eu achei interessante trazer alguns pensamentos
dele, como filósofo, em relação à ideia do mal,
para a gente poder diferenciar essa visão
filosófica do mal e essa visão psicológica do mal,
e depois a gente aprofundar o tema a partir dessa dimensão psicológica.
Então, a questão que Santo Agostinho se faz,
tem uma lógica que ele vai seguir de reflexão,
e a primeira lógica diz o seguinte, Deus criou todas as coisas.
Então, se o mal é uma coisa, portanto Deus criou o mal.
Então, se tudo vem de Deus e Deus criou todas as coisas, o mal sendo uma coisa,
então Deus é responsável de criar o mal.
Então, se as duas primeiras premissas são verdadeiras, a conclusão é inescapável.
Ou seja, não tem como a gente afastar a ideia de mal da ideia de Deus.
Daí, como o Santo Agostinho vai resolver esse
problema? Como é que ele vai lidar com essa questão?
Então, tem um outro silogismo, todas as coisas que Deus criou são boas,
o mal não é bom, portanto o mal não foi criado por Deus.
É uma contradição, né? Deus criou todas as coisas ou não criou todas as coisas?
Se todas as coisas que Deus criou são boas e o mal
não é bom, então o mal não foi criado por Deus.
Como é que a gente resolve essa contradição aí da
questão do mal e até que ponto Deus é responsável
por essa condição no universo?
E aí tem a segunda proposta de Santo Agostinho
para resolver, sintetizar essa contradição,
onde ele diz, Deus criou todas as coisas, Deus não criou o mal.
Então, o mal não é uma coisa.
Então, essa é a saída que ele deu.
Deus criou todas as coisas, né? E todas as coisas que Deus criou são boas.
Então, logicamente, o mal não é uma coisa, nem boa nem coisa é.
Então, o que é o mal?
Então, ele vai adiante nesse questionamento.
Então, se o mal não é uma coisa e não foi criado por Deus, o que é o mal?
E ele vai avançando e ele vai, então, refletindo.
Procurei o que era maldade e não encontrei uma substância,
mas sim uma perversão da vontade desviada da substância suprema.
E ele vai daí concluir que o pecado está no abuso da liberdade, mas esta é um bem.
A liberdade é um bem, é uma condição que nós, como espíritos, temos,
nossa consciência, nosso livre-habito é um bem,
mas o uso dessa liberdade acaba gerando o mal.
Então, para ele, o mal não é um ser, mas é a
própria corrupção nos seres, nas criaturas.
O mal não é substância corruptível, nem incorruptível, é a própria corrupção.
Então, e aí você vai entender que o mal não é de Deus e Deus não criou o mal.
O mal é apenas a condição da nossa incapacidade de se movimentar com liberdade
de acordo com a lei divina.
Então, de novo entra essa ideia, que também está no budismo,
que o mal é fruto da ignorância e ausência de bem.
Na medida que eu não conheço ainda a realidade divina, a realidade das coisas,
mas tenho a liberdade de me movimentar,
essa ignorância gera então o mal.
Então, o mal não é uma substância, não é nenhuma coisa,
é apenas a corrupção ainda desse processo que
envolve o meu pensar e o meu agir enquanto liberdade.
Então, do ponto de vista filosófico, a gente
pode até então deduzir que o mal não existe,
que o mal é um efeito relativo frente a uma incapacidade minha de perceber a realidade.
Então, se eu não sei que a chapa quente do fogão pode queimar
e eu toco a minha mão na chapa quente, é lógico que eu vou me queimar.
Então, eu estou agindo de maneira desconhecida,
e por agir de maneira desconhecida, eu vou ter comportamentos e movimentos
que são ruins para mim por não conhecer a minha natureza,
nem a natureza da chapa quente.
Então, a minha ignorância faz com que aquele encontro entre a chapa quente
e a minha natureza, que é sensível ao calor, gere
sofrimento, gera dor, gera, entre aspas, o mal.
Então, o mal seria aí um efeito de uma caminhada,
e do ponto de vista filosófico, a gente pode então pensar que o mal seria,
de novo, nesse processo de luz e sombra, de tomada de consciência,
uma medida de referência.
Como é que eu vou saber que se eu estou certo se eu não tenho a noção de errado?
Como é que eu vou saber que o caminho é o mais favorável
se eu não sei os caminhos mais desfavoráveis?
Então, o mal está na proporção da minha incapacidade de discriminar
e corromper a minha vontade no sentido de assumir,
por ignorância e por orgulho, um caminho que não é o melhor para mim,
insistir nesse caminho.
Daí eu estou me limitando, limitando a vida e provocando esse mal.
Então, de uma maneira, esse mal seria também um jogo que a consciência,
de uma maneira, necessita para medir o grau de conhecimento
e de ignorância em relação ao seu agir na vida.
Bem, isso seria do ponto de vista filosófico, tá?
Mas, do ponto de vista psicológico, o mal existe.
Ele tem cheiro, ele tem nome, ele ocupa espaço,
porque a psicologia trabalha não com conceito só,
não com consultos psicológicos, ela trabalha com a experiência humana,
ela trabalha com essa dimensão que envolve a nossa realidade psicológica
que se manifesta de maneira personificada, ou seja, ela ganha a vida psíquica,
ela ganha a vida emocional.
Então, do ponto de vista psicológico, diferente da visão filosófica,
o mal existe.
Então, para Jung, o mal existe.
Tem endereço, tem nome, você sabe reconhecer,
tem coisas que realmente na sua vida são destrutivas,
tem coisas na sua vida que geralmente, que realmente podem se tornar um desastre,
tem intenções malignas, você tem vontade de fazer coisas que não são boas,
que só que não são boas, você tem vontade de fazer igual.
Então, o mal realmente existe.
E Joana explica, então, que essa sombra, no sentido mais arquetípico,
estar na sombra, estar identificado com a sombra,
leva a uma perda de identificação entre o bem e o mal, o certo e o errado.
Olha só que interessante o que a Joana coloca,
a gente tem que entender um pouquinho isso,
e até a frase do Jung, um homem que permanece inconsciente de si mesmo,
age de maneira instintiva e cega.
Então, essa é a visão de sombra para Joana.
Uma pessoa que é inconsciente de si, age de maneira instintiva e cega.
E na medida que eu estou na sombra da minha escuridão, da minha inconsciência,
eu não sei o que é certo ou errado.
Por isso que ela vai dizer aqui,
que leva a uma perda de identificação entre o bem e o mal, o certo e o errado.
Ou seja, a pessoa perde a dimensão ética que Jung disse.
Todos nós temos uma dimensão ética,
uma tendência natural de discriminar valores
e reconhecer o que é melhor e mais favorável,
e aquilo que é pior e menos favorável para a minha vida.
Mas quando eu estou envolvido na minha escuridão,
eu não consigo discriminar.
Se apagar a luz agora do salão,
eu não vou saber quem é quem, onde estão os objetos,
eu vou perder essa identificação com a clareza da realidade,
com o certo e o errado, com o bem e o mal.
Então, essa sombra arquetípica que a gente está agora trazendo para vocês,
ela fala de um momento, então,
onde a nossa identificação com a sombra,
a nossa consciência perde a noção de si
por estar, por algum motivo, identificado
com elementos sombrios da nossa natureza.
Certo?
Bem, porque a luz não tem sombra, né?
A gente vê aqui a chama enquanto o palito tem a sombra dele,
mas a luz não faz sombra.
E isso é muito importante, né, gente, essa imagem aí,
porque a única forma de a gente não ter sombra
é se iluminar para dentro.
Na medida que a gente se ilumina por dentro,
a gente não vai ter sombra.
Mas, geralmente, esse jogo de luz e sombra acontece
justamente porque a gente vai buscando luz para a nossa vida,
mas essa luz é de fora para dentro, né?
E a gente sabe que, muitas vezes,
a luz que nos acompanha nem é nossa, né?
A luz que nos acompanha às vezes é dos mensageiros,
do nosso protetor, dos nossos amigos espirituais,
e a gente não vai poder ficar dependendo da luz dele para a vida toda, né?
A gente vai ter que caminhar com a nossa própria luz.
E, muitas vezes, a gente tem que sair perto da gente
para a gente reconhecer que a luz não é nossa,
porque a gente se acomoda e diz, não,
eu estou iluminado, estou protegidinho
e acho que estou no caminho certo.
O espiritual tem que se afastar, muitas vezes, um pouquinho
para a gente poder ter essa dimensão da nossa sombra.
E, na medida que essa luz nos envolve,
essa luz vai projetar sombra.
Por quê? Porque a luz do outro me confronta com a minha ignorância.
Com a minha sombra.
Então, a luz da espiritualidade, ao mesmo tempo que nos guia
e aponta um caminho, ela ativa a nossa sombra,
porque vai aparecer, na medida do outro, a minha pequenez.
E o problema da sombra daí são duas coisas.
Uma, achar que essa luz é minha.
O outro problema é achar que eu não tenho sombra.
E ficar identificado com a luz.
Então, o maior perigo da nossa sombra,
e se a gente vai retomar depois,
não é na nossa escuridão.
É com a nossa luz.
E aí a gente vai aprofundar um pouquinho depois.
Então, o que diz o James Hillman,
em uma busca interna em psicologia e religião?
Ter sombra e estar nela é humano.
Não ter sombra só é possível ao divino ou ao demoníaco.
Só o que é demoníaco e divino não tem sombra.
O humano tem sombra.
Porque a gente fala dessa condição
ainda de incompletude da gente.
Então, se a gente está ainda nesse nível de ignorância,
de inconsciência,
a gente tem que ter sombra.
Então, é itinerante o ser humano.
E aí tem o perigo do sol do meio-dia.
O humano só não projeta sombra ao meio-dia
a hora do brilho ofuscante do zênite do seu orgulho.
E aí tem a história de Pan.
Pan é o deus do pânico,
o deus da masturbação, o deus da epilepsia,
na mitologia grega.
É o deus que, toda vez que se apresenta,
gera terror, gera medo.
Ele é filho de Drilps com Hermes.
Hermes se apaixonou pelo rei da Arcádia.
Drilps, ao mesmo tempo, quer uma ninfa.
Uma ninfa.
Ao mesmo tempo, ele é o rei da Arcádia.
Então, a gente diz que Hermes se apaixonou
pela mente de um outro homem.
E ele, daí, quer conquistar a mão de Drilps.
E ele se coloca como um ser humano.
Ele finge que é mortal
e vai trabalhar para Drilps, para o rei da Arcádia,
para conquistar a mão de Drilps.
E do contato sexual de Drilps com Hermes, gera Pan.
Gera Pan. Nasce aquele serzinho que é metade bode,
metade ser humano.
A Drilps se apavora com o que ela vê.
Ela fica horrorizada e foge,
e abandona Pan.
E Pan é acolhido por Hermes,
que fica muito feliz com o filhinho que ele tem.
Envolve numa pele de coelho, de lebre,
e leva para os deuses do Olimpo
reconhecer o filho dele.
E, quando Hermes leva Pan para o Olimpo,
isso gera uma comoção
e uma alegria contagiante em todos os deuses.
Então, o Pan representa...
A etimologia da palavra Pan é o todo.
Pan sexual, o prefixo Pan quer dizer o todo.
Então, o Pan representa, ao mesmo tempo,
a totalidade da realidade humana,
tanto humana como animal,
e ele representa o mundo da religião não cristã,
a religião pagã.
O paganismo é regido por Pan.
Mas tem toda uma relação de Cristo com Pan.
Os mitólogos fazem toda uma relação
tanto com Dionísio e Pan com Cristo.
Pan é o deus dos rebanhos, assim como Jesus.
Ele é a totalidade, como Jesus.
E tem uma série de relações que se fazem
com a figura do Cristo, assim como Dionísio.
Mas ele representa o paganismo
e tem uma lenda sobre a morte de Pan
que eu não vou contar,
porque é muito longa, e a morte do Cristo,
que faz essa relação entre o paganismo e o cristianismo.
Mas, de qualquer maneira, Pan tem uma certa característica,
que ele é um deus que está lá tocando a flautinha dele,
a flautinha de bambu, a flautinha de Pan,
e ele não consegue se conter.
Ele vê uma ninfa correndo, um jovenzinho,
ele quer se satisfazer sexualmente.
Ele tem um impulso que vai buscar prazer, gozo,
e se ele não se satisfaz sexualmente,
ele se masturba, por isso que ele é o deus da masturbação também.
Mas tem uma questão importante nesse movimento de Pan,
que ele se torna muito violento nos lugares claros.
Ele gosta de lugares mais úmidos e sombrios.
Então, quando Pan se manifesta ao meio-dia,
ele gera muito perigo.
Diz que é muito perigoso você estar num bosque, num campo,
e se confrontar com Pan ao sol do meio-dia.
Por quê? Porque isso que o Rilmon fala,
que no sol do meio-dia,
você tem a ilusão que não tem sombra,
porque a sombra está embaixo dos seus pés.
Então, você acha que está iluminado.
Então, a fúria de Pan representa a negação da minha sombra.
Quando eu nego a minha sombra, o sol do meio-dia,
que o sol do meio-dia é um sol, então, cáustico,
é uma luz tóxica, perigosa, árida,
é a luz não reflexiva da lua cheia, por exemplo,
é a luz muito direta, que é muito castigante.
Então, esse sol do meio-dia representa uma luz
que não é amorosa.
É a luz da crítica, é a luz do julgamento,
é a luz que quer apontar o erro dos outros,
é a luz que acha que tem o poder de determinar o que é certo,
o que é errado para as outras pessoas.
Então, é uma luz perigosa, é uma luz enganosa,
é uma luz que esconde a sua sombra
e faz com que você pense que está na luz,
mas, na verdade, a sua sombra está ali embaixo de você
e, a qualquer momento, ela pode, então, saltar como Pan
nesse momento do meio-dia.
Então, o que o rimo coloca, por ser a hora de Pan,
em nosso ponto mais alto, nos encontramos mais próximos
do perigo da maior de todas as quedas.
Que é a inflação.
Então, o maior perigo, do ponto de vista
da sombra arquetípica, é a inflação de ego,
que a gente chama, em psicologia espírita,
de orgulho, de arrogância.
A gente achar que é melhor que os outros,
que a gente pode mais do que a gente pode,
a gente achar que a gente já é perfeito,
ou seja, aquela coisa básica que todo mundo se confronta
em alguma medida consigo mesmo.
Então, o nosso orgulho, esse é o sol do meio-dia,
esse é o sol enganador,
é a inflação que, para os gregos,
era a pior atitude que você podia ter
enquanto cidadão grego, é isso que a gente chama de híbris.
Híbris, em grego, quer dizer inflação, desmedida.
Porque toda vez que você age de maneira desmedida,
você se comporta como os deuses,
e aí você ofende os deuses,
você quer ser melhor do que os deuses.
E, para um homem grego, isso é terrível.
Tem vários tipos de híbris,
as desmedidas, e uma das mais terríveis
e amaldiçoantes na cultura grega era a liça.
A liça era a híbris onde eu derramo o sangue de um outro irmão,
onde eu mato outra pessoa e fico manchado,
o miasma negro da maldição, das fúrias,
por derramar o sangue de outra pessoa,
porque eu não posso tirar a vida de outra pessoa,
só os deuses podem.
E, se eu faço isso, então eu estou nessa inflação terrível,
terrível, a ponto das fúrias,
que são as deusas que vingam
e põem a maldição no homem que está cometido essa híbris,
elas obrigam um familiar da vítima
a lavar o sangue daquele que foi morto,
e aí começa uma maldição que não acaba,
porque daí o outro vai vingar e vai matar,
e aí a família também vai cair na liça,
as fúrias também vão estar contra eles,
e entra um processo que era muito comum
nas famílias gregas,
de famílias se exterminarem em função desse jogo
de lavar a honra da família por uma liça,
que acontece muito no nordeste, nos coronéis,
nas famílias que se matam,
é muito comum,
isso era muito comum na Grécia também.
Então, esse é o maior perigo,
do ponto de vista da sombra arquetípica,
a gente pensar que está na luz,
e, na verdade, não está.
Na alquimia,
isso é representado pelo excesso de sal.
Tem duas maneiras de representar essa sombra
terrível, que é o fervor do sal,
e o preto mais preto que o preto.
Na alquimia, existe um preto e um sal.
O sal é virginal, na alquimia.
O sal representa, assim,
só para resumir rapidamente,
as experiências subjetivas
que eu vivo,
e que me dão, a partir da experiência,
algum conhecimento,
alguma capacidade de tirar da experiência um sabor,
um resultado daquela experiência.
O sal é o que sobra, é o resíduo, o sal é um resíduo.
O resíduo que sobra da experiência é o meu sal.
Sal,
e Jesus vai dizer no Evangelho,
vós sois o sal da terra.
Nós somos o ponto de diferença.
E sabedoria e sabor vem da mesma palavra,
raiz etimológica.
Saborear e sabedoria é essa capacidade de tirar
esse suco, esse sumo da experiência,
o sabor, a riqueza, o conhecimento,
a sua essência, aquela experiência, a sua sabedoria.
Então, uma pessoa sem sal,
a gente diz, ah, que pessoa sem sal?
É uma pessoa que não tem experiência, não tem sabedoria,
não tem nada que ficou nela,
com algo que diz, puxa,
ele tem algo interessante,
ele tem seu sabor.
A pessoa sem sal.
E o sal, na alquimia,
ele é vivido naquelas experiências
que são muito fortes emocionalmente.
Porque onde tem sal no nosso organismo?
No sangue, no suor e nas lágrimas.
Então, literalmente,
são aquelas experiências de sangue,
suor e lágrimas.
Essas são nossas minas de sal.
Só que sal demais gera uma pessoa ressentida.
Muito sal...
O Jung vai dizer, onde tem amargor,
não há sabedoria.
Onde tem sabedoria, não tem amargor.
Porque o sal demais vai deixando,
em vez de despertar o sabor do alimento,
ele vai deixando amargo a vida.
E aí tem,
na visão bíblica também,
a Mulher de Ló,
que quando Deus diz
que eles saírem de Sodoma e Gomorra,
que fujam da cidade
e não olhem para trás.
E ela olha para trás.
E se torna uma estátua de sal.
Então, esse é o ressentimento.
Você fica preso ao passado, ressentido,
se torna uma estátua de sal.
Presa naquela namágua, no ressentimento,
naquela dor salgada,
que fica de maneira masoquista,
relembrando o passado, culpando o outro,
culpando a vida.
Esse é o excesso de sal.
E o sal demais cria esse fervor,
um certo fanatismo.
Então, o sal é um certo purismo,
porque o sal tende a ser virginal,
branco, essencial.
Então, esse excesso de purismo
que a gente vê muito na religião,
uma pessoa muito moralista,
muito excesso de sal,
da verdade, da pureza,
e é uma pessoa que é
de mal com a vida,
que acha que o mundo
tudo é feio,
que não pode ser intocável,
que não quer se misturar com a humanidade,
que se acha melhor do que os outros,
esse é um excesso de sal também.
E, contrapondo o excesso de sal,
o preto é mais preto que o preto,
que é o fascínio da escuridão,
o preto fascina,
o preto gera
encanto.
Então, no caso, na alquimia,
o preto é mais preto que o preto
é o caso
de que a pessoa
é aquilo que a gente chama hoje em dia
de fundamentalismo.
A pessoa que
acha que está na verdade
e está
na maior escuridão que ela podia estar.
E acha que
quer impor a verdade para todo mundo.
Então, o fundamentalismo é
o sol negro da alquimia,
o sol negro. Existe na alquimia
esse sol negro que parece que você está na luz,
parece que você está na verdade,
mas você está na escuridão mais completa
que você podia estar, que é o preto
mais preto que o preto, o fascínio do preto.
Você está fascinado por aquela ideia
e você acha que é que serve para
todo mundo, e você está preso àquele
fundamentalismo, e você mata em nome disso,
você impõe restrições
em nome disso, e achando
que está na luz, mas na verdade
você está totalmente tomado pela sombra,
essa sombra arquetípica.
Então, a gente vê que o perigo da sombra
está nessas atitudes
de onipotência, representado
pelo sal, pelo
fascínio, o sol negro,
o fascínio do preto,
essa inconsciência
da minha escuridão.
Então, é na minha escuridão
que não é
tanto o perigo da sombra,
só se torna perigosa
quando eu nego essa escuridão
e acho que estou na luz.
Então, quanto mais onipotente,
orgulhoso
for a pessoa,
mais
ele vai poder estar perto
de uma identificação com a sombra,
desse mal arquetípico.
E aí o Jung
vai falar,
opa,
não se tornar
consciente quando se tem a
possibilidade de fazê-lo, é o
pior pecado. Então, para Jung,
a pior questão
é a inconsciência de nós
mesmos.
Se alguém não vive
sua possibilidade interior,
se torna destrutiva.
É por isso que Jung
também diz que igualmente
uma das forças destrutivas mais
cruéis, psicologicamente falando,
é o poder criativo não usado.
Este é outro aspecto.
Se alguém possui um dom criativo
e por preguiça ou
alguma outra razão não utiliza,
essa energia psíquica vira
puro veneno.
Então, essa é uma questão importante do ponto de vista
de Jungiano. Toda vez que a gente tem
algo que nos pertence,
um dom,
um talento,
uma força criativa
e não se compromete
com isso,
a gente gera aquilo,
faz aquilo uma coisa destrutiva.
Então, o que Jung está dizendo
para isso?
Que a gente tem que se tornar
responsável por aquilo
que nos habita, o que é de
melhor e o que é de pior.
E negar, tanto a tua
escuridão como negar também
o teu potencial se torna
destrutivo e venenoso dentro
e fora de si.
Então, essa inconsciência
daquilo que eu tenho,
para Jung, é um dos piores
perigos em relação à ideia de sombra.
A ideia dos talentos
da Bíblia, do Evangelho.
Quando o senhor vai
viajar, entrega os talentos para os seus
servidores
e aquele ficou
com medo, enterrou o talento
e ficou com medo de ser roubado,
etc., etc.,
aí o senhor
fala que ele agiu mal
e que ele perderia tudo, então,
por ter agido dessa maneira.
Então, não temos como
fugir de nós mesmos.
Eu uso muito
uma frase do
Jung,
que ele parafraseia Nietzsche,
Nietzsche dizia
procurávamos o pior
e encontrássemos a ti mesmo.
Não é muito
otimista essa frase.
E Jung vai dizer
é impossível fugir de nós mesmos.
Então, aonde a gente for, a gente vai ter que nos carregar.
A gente vai ter que suportar quem a gente é.
Então, a inconsciência
daquilo que nos pertence
é o maior perigo que nós podemos ter.
Se a gente não sabe
o que a gente carrega, se a gente não sabe
o potencial que a gente tem,
se a gente não sabe os recursos que nos habita,
se a gente não sabe os perigos
e os elementos destrutivos
que fazem parte da nossa natureza,
isso se torna cada vez mais
potencialmente desfavorável,
destrutivo e
gerador de confusão,
mesmo as coisas boas.
Eu posso ter
uma força enorme dentro de mim,
mas se eu não tenho consciência dessa força,
ela pode vir de maneira
descuidada
e destruir o que está em volta.
Então, isso é
uma questão bem importante do ponto de vista
psicológico.
E aquilo que eu falava para vocês,
aquilo não é em nossa
sombra que cresce força
do demônio,
mas em nossa luz.
Ele vence quando nos desligamos
de nossa escuridão,
quando deixamos de enxergar a nossa
destrutividade e engano
em relação ao que somos.
A teologia disse que
orgulho leva direto ao caminho
diabólico, e a psicologia
confirma, já que o orgulho
é analiticamente considerado
a negação da sombra pessoal
e o fascínio pelo fuscamento
da luz da individualidade.
Assim,
a melhor proteção não é o reforço
do bem e da luz,
mas a familiarização com a nossa
sombra e aspecto diabólico.
Então, quanto mais a gente
querer rezar, mais a sombra
só vai aparecer,
como diz o dito popular,
porque está ali.
Então, vamos olhar para ela.
Essa questão
do orgulho
é importante
porque,
além de
negar a nossa escuridão,
dentro da psicologia
Jungiana,
como é que eu vou poder
trazer para vocês, de maneira
mais interessante?
O Jung,
ele está sempre preocupado
com duas coisas no processo
de individuação. Uma delas é
a gente ser
consciente de nós mesmos.
E a outra é o compromisso
com o nosso mito pessoal.
Cada um de nós, para Jung, tem um mito,
algo que dá sentido,
significado à nossa vida.
A gente não tem só um compromisso
com a nossa vida pessoal,
a gente tem compromisso com a alma do mundo,
com o compromisso
de ser a gente
e ter um papel na obra
da criação divina.
Para Jung isso é muito importante.
Então, a questão da sombra
envolve essas duas coisas.
Eu não ter consciência de mim
e eu não ter
consciência do meu mito pessoal,
da minha tarefa que eu vim
realizar aqui nessa vida.
Isso também é gerador de sombra.
Quando eu nego aquilo
que me compromete,
aquilo de uma maneira, diz respeito
ao meu compromisso nessa encarnação.
E aí ele usa uma
frase grega que diz
o seguinte,
para os de boa vontade,
as fúrias
ajudam.
Para os de má vontade,
elas arrastam.
Ou seja, não tem como
tu fugir do teu destino.
As de boa vontade, elas ajudam,
mas as de má vontade, elas arrastam,
porque em algum momento a sombra
também é uma chamada
de compromisso com a tua vocação,
com a tua questão.
E se eu estou
desconectado de mim mesmo
ou da minha tarefa,
eu estou num processo
também de sombra
comigo mesmo, de falta
comigo mesmo, e isso vai, de alguma
maneira, sendo
provocado,
de alguma maneira, sendo
confrontado
na minha existência
de maneira positiva ou negativa,
porque quanto mais eu negar,
mais a vida vai tentar, de todas as maneiras,
para me jogar de volta
para mim mesmo.
Então, tudo que é arquetípico,
gente, tudo que é arquetípico
é muito além do
pessoal. Quando a gente
fala em forças arquetípicas, a gente está falando
de forças transpessoais,
divinas, que movem
a gente também. E aí está
o perigo da sombra. Tudo que eu me identifico
como uma força
arquetípica,
que atravessa a mim,
mas não é dada por mim, não me pertence,
eu posso cair no perigo da sombra.
Por exemplo,
quando a natureza
resolve
se rebelar
com tsunami, furacões,
terremotos,
e essas experiências todas que a gente tem
a partir desses
desastres ecológicos,
naturais, a gente não diz
que foi um mal.
Tsunami matou
criancinha, matou velhinho,
matou gente que não é boazinha,
matou cachorro,
matou elefante,
vai arrastando.
A gente não diz, olha só
como a natureza é má.
Porque isso é uma coisa
da natureza. A gente fala assim, puxa, que pena.
Que pena, a gente lamenta
o desastre, a gente fica
apiedado, a gente fica
sensibilizado com a situação.
Mas ninguém faz um julgamento moral.
Não existe julgamento moral.
Porque é uma força além da gente.
Mas se um cara dizer,
eu quero limpar a comunidade
de tudo que não presta,
e pega uma amestralhadora e começa a matar
todo mundo, isso é um ato maligno.
Porque eu estou me identificando
arqueticamente em um lugar
que não me pertence.
Então, toda vez que eu aço de maneira
arquetípica, com
padrões de comportamento que estão além
do humano,
que é essa inflação,
eu estou na sombra
arquetípica.
Então, essa desmedida,
que é uma coisa
complicada do ponto de vista psicológico.
E orgulho é
realmente a imagem dessa desmedida.
E por isso que
para a psicologia hunguiana,
ela é a fonte
do que é diabólico,
do que é
perigosamente e potencialmente
destrutivo.
Bem,
aqui tem uma outra
passagem do Hillman,
que diz que o demônio
e aquilo em que
nos assemelhamos
a ele, significa traição.
Mesmo quando
nos amparamos em nossos melhores
propósitos. Então,
isso é interessante.
Estar identificado
com a nossa escuridão,
é só no propósito de traição a nós mesmos.
Mesmo que a intenção
seja boa.
Essa é a realidade do mal.
A escuridão jamais será dispersada,
visto sermos humanos.
E caminhamos a sombra do pecado,
cujo filho original é Lúcifer.
Então, o Hillman pega
essa ideia que Lúcio é o filho da luz.
E é justamente
o filho da luz
que fez a maior traição.
E é o espírito caído
na mitologia cristã.
Então,
a gente tem
essa relação entre o filho da luz
e aquilo que é mais
trevoso,
que é mais destrutivo,
que é mais, terrivelmente,
perigoso, que é
o diabólico.
Então, essa ideia de que
essa identificação
excessiva com a luz
gera queda pelo orgulho
que nos coloque diretamente em contato
com essa sombra maligna.
Aí, no livro Libertação,
eu quis trazer um pouquinho do André Luiz também,
para ajudar a pensar.
Ele, porque no livro
Libertação, André Luiz
passa três dias
em regiões umbralinas,
bem terríveis,
para poder tentar sensibilizar
um líder
de uma falange
de espíritos
que estão lá, identificados com o poder,
e julgam os espíritos,
se dão o direito de julgar,
de serem a justiça divina,
e assim por diante.
E aí o André Luiz coloca
esferas obscuras em que se agregam
consciências embotadas na ignorância,
cristalizadas no ódio
reprovável,
ou confundidas no eclipse temporário
da razão.
Desesperadas e insubmissas,
criam zonas de tormentos reparadores.
Olha só, gente.
Criam zonas
de tormentos reparadores.
Semelhantes criaturas,
no entanto, não se regeneram
à força de palavras.
Necessitam de um amparo eficiente
que lhes modifique o tom vibratório,
elevando-lhes o modo de sentir
e de pensar.
E como é que se faz isso?
Alguém tem ideia?
Se não é as palavras
que geram essa mudança,
o que será então?
E aí,
continuando André Luiz,
rebelados filhos da providência,
tentam desacreditar
a grandeza divina,
estimulando o poder autocrático
da inteligência, insubmissa e
orgulhosa, e buscam
preservar os círculos terrestres
para a dilatação
indefinida do ódio e da revolta,
da vaidade e da criminalidade.
É que, confinados ao berço
escabroso da ignorância, em que o medo
e a maldade, com inquietudes e
perseguições recíprocas, eles consomem
as forças, eles inutilizam
o tempo, não se apercebem
da situação dolorosa em que se acham.
Então, na verdade, o que acontece?
São espíritos num delírio
de orgulho.
Porque o que é um delírio
do ponto de vista psicopatológico?
É quando a pessoa acredita
numa coisa que não é verdade.
Eu tenho um delírio, eu estou vivendo
uma alucinação, tem uma luz lá
e eu vejo uma flor.
Então, eu estou alucinando. Ou eu acho que
o André é um dragão, estou delirando,
e que ele vai me atacar, eu vou
atacar ele, porque eu acredito nisso.
Então, o delírio é uma imagem
falseada,
que, por algum motivo, eu criei,
e que ela rompe com a realidade,
se impõe,
apesar da realidade estar ali presente.
Então, o que é a sombra
se não um delírio do orgulho?
Onde eu fico, daí, encapsulado
nessa fantasia,
perdendo tempo, querendo impor
o meu jogo, a minha história,
o meu movimento,
gerando anos incontáveis
de dor e sofrimento
e prisioneiro
desse processo doloroso.
E aí, diz o André Luiz,
o mal
é o desperdício do tempo
ou o emprego da energia em sentido
contrário aos propósitos do Senhor.
O sofrimento é a reparação
ou o ensinamento
renovador. Então,
o mal é justamente isso. Aí a gente entra de novo
naquela lei de Santo Agostinho,
de que eu despediço
o meu tempo, porque eu estou preso
nesse orgulho, nessa ignorância,
e aí eu estou
desencontrado de mim
e da lei natural,
das leis divinas.
E aí,
se diz, só a moral pode
defender-me desse pacto
ou da encarnação das intenções do diabo
em minha vida, conforme a minha
vontade, razão e desejo.
Isso nos leva, portanto,
a rever o valor da moralidade,
pois com o que outra
proteção contaria
para defender-se de força
desse tipo,
nesse sentido, toda moralidade vem
realmente do demônio.
Isso é o André Luiz
falando? Não, é o Rilman.
Mas fecha com as
ideias do André Luiz.
Então, a moralidade
realmente vem do demônio, porque o demônio
impõe
nessa gente discriminar
e gerar moral. A moral
cresce na medida
que existe
o que é demoníaco,
porque a moral vai ser, então,
a resposta a esse contraponto
da nossa inflação,
do nosso orgulho, da nossa ignorância.
E aí, se diz
que todas
as virtudes existem
na nossa vida, porque a gente não sabe amar.
E, na verdade,
isso que a gente chama de virtudes
são ensaios
para chegar no amor, porque aquele que ama
é virtuoso por natureza.
É a massa da virtude.
E, amando, então, ele não precisa ser virtuoso,
porque ele já é virtuoso
por natureza. Então,
na medida que a gente não sabe
amar e vive no orgulho,
a gente precisa da moral, porque a moral
vai nos ajudar a
nos educar, a contrapor,
a poder elaborar. Não a moral
dogmática,
religiosa e
coletiva das crenças que a gente
vai estabelecendo até
pelo nosso interesse,
mas a moral, enquanto
esse senso ético,
essa sensibilidade onde
estão as leis divinas,
as leis naturais na nossa
consciência, como diz lá
o Livro dos Espíritos.
Então,
a moral é a resposta da psique
às suas potencialidades.
Ou, talvez, no nível da força inumana,
dificilmente poderíamos estabelecer,
com certeza, a diferença entre as fontes
do mal e as da moralidade.
Do ponto de vista humano,
o que é, como se apresenta
na seção analítica, a origem de ambos,
para ser a mesma,
transcendente. Então,
o mal e a moralidade
são forças transcendentes.
A consciência habilitada do
destino procede a um mundo fora
de nosso alcance, o mesmo se dando
com o impulso moral. Então,
quando Deus provar a cada um em
erva, porque ele é medonho,
olha,
aqui está o fruto do conhecimento,
do bem e do mal, está vendo?
Essa fruta deliciosa,
não come.
Então, é uma coisa complicada.
Ele põe aquela fruta maravilhosa
e mesmo assim não pode comer.
Então, tu vê, ali tem
a transgressão,
que é provocada por Sofia,
por alguns ciclos
antigos
de conhecimento, que via na serpente
a sabedoria divina, a serpente,
a Sofia lá do feminino de Deus,
que vem tirar o homem
da inconsciência dele, né?
Vem tirar da inconsciência. Então,
Sofia, a cobra, a serpente,
ao mesmo tempo que ela é a geradora do
mal, ela é a grande libertador
da inconsciência dos homens,
porque ela vai despertar o homem
para a realidade da morte,
da dor, do sofrimento,
de fazer uma caminhada por ele mesmo,
porque ele vai ser expulso do paraíso,
porque ele não vai estar mais na infância
psicológica da inconsciência
e vai ter que fazer o caminho por ele mesmo.
Então, a gente vê que a questão
da moralidade do mal, elas andam juntas.
Elas se criam e
se origem do mesmo ponto.
Bem,
aqui algumas coisas
do André Luiz,
que diz, estejamos
convencidos de que, se o diamante
é lapidado pelo diamante,
o mal só pode ser corrido pelo mal.
Olha só que interessante,
né, gente? Então, tu vê,
se, muitas
vezes, a linguagem
do amor, a linguagem
da realidade
de uma vida
mais suave, mais
de temperança, não toca
essas almas. E por isso que a gente é,
muitas vezes, tendo que se confrontar
com o mal que habita em nós
na sincronicidade
dos eventos malignos que a gente
atrai para a nossa vida, né?
Porque sombra traz sombra, e o mal
corrige o mal. E por isso que essas
zonas purgatoriais são importantes,
porque, na medida que
a gente fica nesse processo
exaustivo de cansaço,
sofrimento, por existir no mal,
se dependendo
por forças malignas, a gente
vai sensibilizando a nossa alma
e aí funciona a justiça,
através da injustiça aparente
até que o amor nasça
e redime os que se condenaram
às longas e dolorosas sentenças
diante da boa lei.
Homens perversos, calculistas, delitosos
e inconsequentes são vigiados
por genes da mesma natureza
que se afinam com as tendências
que são portadores. Então,
essa ideia que, muitas vezes,
se a gente nega
a nossa escuridão,
a única forma é viver ela
a partir do confronto
com outras dimensões escuras
que permeiam
a nossa vida.
Está aí,
deixa eu ver.
Então,
o Rimo
fala assim que a questão do destino,
a gente não pode mudar,
como a gente falou antes, que as questões da circunstância da vida
que impõe para a gente,
mas a moral pode nos ajudar
a suportar essas dificuldades,
enfrentar
os elementos destrutivos
e ter condição de uma maneira
de poder
ter a melhor atitude frente à vida.
E aí,
essa questão da vulnerabilidade
é importante, porque a gente quer
negar o lado frágil
da nossa natureza,
nosso lado vulnerável
e também ter uma fantasia
heróica, né? Eu tenho que ser forte,
eu tenho que ser capaz,
eu tenho que ser vencedor,
e aí eu não posso reconhecer
a minha dor, a minha fragilidade,
a minha vulnerabilidade,
e não dou lugar para isso na minha vida,
porque parece que isso é fraqueza,
porque eu tenho medo da minha fraqueza,
porque eu tenho medo de me insistir
incapaz, porque eu tenho medo de
fragilizar. Mas, na medida
que eu
nego o contato com a minha
vulnerabilidade,
eu
Nego o contato com
partes da minha natureza sensíveis
e emoções que poderiam ser fundamentais
para mim em relação
à mudança,
aspectos novos e criativos
da qual eu não conheço.
Então,
ficar identificado com essa
coisa mais luminosa e heróica
é ficar numa armadilha,
ficar na armadura,
o cavaleiro preso na armadura,
e não consegue se desprender
daquele comportamento
rígido,
porque tem medo de se tornar vulnerável.
E, às vezes, a nossa vulnerabilidade,
a gente vem encontrar aspectos profundos
e muito belos
da nossa natureza, mas que vão ser
só realmente contatados
se eu me emitir contatar com a minha dor,
com o meu sofrimento
e com a minha vulnerabilidade.
E aí é morar com a possibilidade
de poder viver o seu lado vulnerável
sem ser fraco.
Enquanto a força na tua dor,
enquanto a força na tua pequenez,
encontrar,
nesse contato com aquilo que é
de mais
aparentemente sensível
e frágil, uma força
espiritual grande.
Porque existem experiências
de comunidades que se deixam ser vulneráveis
e não são fracas.
Enquanto vulnerabilidade
é uma capacidade
psicológica, uma qualidade de lidar
com a vida também.
E aí tem uma outra frase
da Porta do Amor.
O sentido criado e vivido
por nós
provocará a
eclosão dos raios de amor em nós
semelhantes, sem polarizar as energias
da alma na direção divina,
ajustando o magnetismo
ao centro do universo.
Todo programa de redenção é um conjunto de palavras
pecando pela
improbabilidade fragrante.
Então, isso é o rimo, não, isso é o André Luiz falando
da importância
do amor como o
elemento de redenção nosso,
mas que muitas vezes a gente só chega no amor
nos embates da dor da nossa
própria sombra. Então, quanto mais a gente
fugir da sombra
e ficar na arrogância da luz,
mais a gente vai ter que ver
nossa sombra no dia a dia,
na realidade, porque aquilo
que não pode entrar pela porta da frente
entra pela porta dos fundos.
Então...
E aquela frase do Jung
que eu falava antes, onde reina o amor,
não há vontade de poder.
E onde domina o poder,
falta o amor. Um é a sombra do outro.
Então, quanto mais
arrogante, orgulhoso
e poderoso
for a pessoa,
na sua atitude inflada,
menos amor ela tem.
E aí o amor e o poder
são um jogo de sombra,
de compensação a nível
do comportamento humano.
Com isso,
eu encerro
essa terceira parte
e a gente pode
abrir para as questões de vocês.
Algum voluntário para fazer pergunta?
Boa tarde.
Você falou que viver o lado...
É possível viver o lado
vulnerável sem ser fraco.
Chegou a dizer de comunidades
que são vulneráveis e que até
apresentam uma certa resiliência.
Se você pudesse falar mais sobre isso.
Tem uma pesquisa bem interessante
de uma síntese social americana,
agora não lembro o nome dela,
me foge o nome dela,
tem até uma TED, aquelas
conferências, onde ela
conta da experiência dela pessoal,
onde ela trabalhava com
comunidades carentes e vulneráveis
e essa
fantasia dela
de que a gente tem que
superar as dificuldades,
ser forte,
ela mesma tinha esse padrão
de comportamento com ela,
de se mostrar sempre capaz,
sem receio,
de buscar
o enfrentamento da vida,
até que ela fez contato
com uma comunidade que
se deixava ser vulnerável,
que não tinha medo da vulnerabilidade.
E aquilo espantou ela,
porque ela via que,
na vulnerabilidade deles,
eles encontravam forças
para superar e suportar
aquela diversidade.
E aquilo deu um nó na vida dela
e ela torceu para ela.
Ela falou, poxa, eu nunca me deixei
ser vulnerável, porque
para que ser vulnerável e me entregar
para a fragilidade? Eu não tinha
essa lógica que eu posso ser vulnerável
e ser forte ao mesmo tempo,
parece que não combina. Ela foi fazer terapia,
ela diz, e passou anos
tentando compreender, e ela foi
realmente entendendo
que você pode dizer sim,
eu estou triste,
eu estou frágil,
eu posso viver minha fragilidade
e saber acolher ela é uma
força. Saber
contatar com aquilo que é mais sensível,
pequeno em mim,
mais delicado
e poder me dar lugar
nesse lugar,
isso é um ato
de grandeza.
Do que eu poder fazer uma máscara,
porque essa força muitas vezes é uma
persona, é só uma máscara.
Eu me imponho àquela força,
mas lá por dentro eu estou quebrado.
E se eu não puder
dar acolher esse lado
que está lá dolorido,
que está sensibilizado
por a minha dificuldade,
eu não entro na minha humanidade,
eu me torno desumano.
Então, nessa lógica
da força, eu fico
nesse atitude mais arrogante
e de uma força aparente
e não cresço, porque eu fico
na impossibilidade de superar
aquilo através de
reconhecer que essa vulnerabilidade
me traz, porque muitas vezes
é naquele momento de fragilidade
e vulnerabilidade que você
se humaniza,
que você fica mais tolerante.
Quando a gente fica doente, a gente não
relativiza coisas?
A gente puxa,
dou tanta importância para as coisas
que eu não podia, eu briguei com fulano,
de repente eu morro e vou morrer
sem conversar com ele, eu relativizo
tudo, aí eu vejo que tudo é uma bobagem,
tudo é uma pequeneza, eu vivo
a minha pequeneza, a pequeneza do mundo,
do universo, e digo, meu Deus,
eu dava tanta importância, e nessa
vulnerabilidade eu encontro uma grandiosidade
humana e uma realidade
bela que eu não podia
contratar, porque eu estava defensivo,
porque eu estava na minha atitude de ser forte,
de não dar o braço a torcer,
e aí enfrentar a vida,
e aí, de repente,
eu estava encapsulado numa armadilha
de uma fantasia de força
que escondia essa arrogância,
esse orgulho, por isso que a
vulnerabilidade pode ser uma experiência
transformadora e profunda
de humanidade da pessoa.
Mais questões?
Então, Gelson,
não sei nem se eu consegui
formular a pergunta direitinho,
mas essa
história do bem e do mal
acompanha a humanidade desde os
primórdios, tem todas
as metáforas e imagens
da luta do bem contra o mal,
até nos desenhos animados, isso
cai na memória do mundo.
Quando é que começa a integrar?
É, isso depende
do processo de cada um.
A questão, a gente vê assim,
a Joana,
ela põe
muito
a questão dessa sombra
muito na atitude do ego,
desse ego onipotente,
nesse ego voraz,
que até quer ser amado,
mas quer impor seu amor,
e por querer impor,
acaba gerando um processo
confuso,
desfavorável.
Então, o Jung vai dizer o seguinte,
todo encontro
com o self
é
Um encontro com a sombra.
São duas frases
importantes do Jung.
Todo encontro com o self exige
um encontro com a sombra. Então, não tem como encontrar
o seu self sem encontrar
a sombra.
Numa das palestras, eu uso muito
o exemplo
do Paulo de Tarso,
que ele é um doutor da lei,
justiceiro do Saulo ainda,
na figura de Saulo,
e que ele está lá achando
que está, na verdade,
está no fundamentalismo do preto,
está negando,
na verdade,
questões importantes
da realidade dele,
e está nessa onipotência
orgulhosa, achando que está na luz,
e pega
as cartas lá para poder ir
perseguir os cristãos, e, na história de Damasco,
ele tem um encontro com Jesus.
Então, o encontro com Jesus é um encontro
libertador para ele, é um encontro com a luz.
É um momento de poder
realmente quebrar
com aquela cegueira
e libertar ele
por uma nova dimensão
de consciência. Mas qual é a experiência que ele tem?
É de cegueira.
Ele cai do cavalo,
literalmente.
Fica de quatro.
Fica de quatro naquela posição
incômoda e cego.
Então, o encontro com a luz
é, ao mesmo tempo, um encontro com a cegueira
dele, com a onipotência cega
e obstinada dele.
Então, as duas coisas vêm junto.
E, na medida que ele reconhece essa cegueira,
e ele
pergunta,
e quando o Jesus pergunta,
Saulo, Saulo, por que me persegues?
E aí tem uma outra sombra também aí,
porque, no fundo, ele era apaixonado por Jesus,
porque todo o ódio
esconde também um desejo.
Então, Jesus vacinava ele,
que é esse cara, onde eu vou,
todo mundo fala desse cara.
Então, tem uma paixão a nível de sombra.
Assim como no livro Libertação,
esse espírito,
como é o nome dele mesmo?
O Gregório.
Ele está lá na onipotência
da justiça,
sem amor.
Ele é o cara justiceiro,
é aquele que tem magnetismo,
hipnotismo, os espíritos,
para poder julgar
e impor
o seu poder, mas a sombra
do Gregório é o amor.
Ele tem ânsia por amor.
Tem a margarida que ele ama, que ele quer aprisionar,
que ele quer se vingar.
Então, a sombra do Gregório é positiva.
Ele tem um anseio por amor que ele esconde
dele mesmo. Assim como o do Paulo,
nessa cegueira dele,
tem também uma paixão pelo Cristo
e pela verdade. Ele é honesto
na sua tentativa de buscar a verdade.
Então, você vê como a coisa é complexa
e delicada,
e aí a gente começa a integrar.
Quando a gente encontra o self,
você vai com a sombra.
E aí diz, tem uma outra frase
do Jung que eu gosto muito,
que ele vai dizer que todo
o encontro com o self
é sentido como
uma derrota para o ego.
Então, a experiência
de integração da sombra
só há quando você tem essa experiência de derrota,
de quebrar o seu orgulho,
de reconhecer a sua pequenez,
reconhecer que o ego não é o centro
da personalidade, mas o self.
Isso a Joana vai trabalhar
várias vezes de diversas maneiras.
E Jung,
ele vai também
comentar justamente isso,
que esse self, ele vai comparar
o ego ao aspecto mortal
da personalidade
e o self ao aspecto imortal.
Jung está falando do espírito ali.
Existem duas partes da gente.
Ele faz a comparação com o Dioscoros,
que é um par de gêmeos, na mitologia grega,
os dois irmãos gêmeos,
um é mortal
e o outro é imortal.
Então, nós somos como um par de Dioscoros,
ele fala assim.
Onde tem uma parte minha que é
mortal e uma imortal.
E esse grande amigo da alma,
o imortal,
dá espaço para eu,
o mortal,
o ego, a personalidade pequena,
achar que eu posso.
Mas o grande senhor,
o grande rei,
um dia vem e vai querer o seu lugar.
E vai chegar o momento da minha vida
que ser amigo da alma, que é o self,
vai dizer, eu existo, quero ser reconhecido.
Mas eu, o ego,
acho que sou o dono
da historinha
e digo, não, eu não quero sair desse lugar.
E nesse momento,
de máximo encontro,
o momento mais importante
da vida do indivíduo
vai ser o momento
se aquilo vai ser uma experiência
transformadora ou destrutiva.
Porque ele vai dizer assim,
que esse encontro com o self
é de massa importância,
mas se ele vai ser
o encontro do amigo
ou do inimigo, depende
da atitude do ego.
Porque esse self é o amigo da alma,
é o espírito imortal.
Ser não reconhecido
se torna um inimigo.
Essa presença,
representada ali no Paulo Ditato
pela figura de Jesus,
a grande personalidade,
e ele a personalidade pequena,
quer ser reconhecida.
Mas se eu, no meu ego inipotente,
nego isso,
aquela espécie de self se torna
destrutiva, perigosa,
e aquele amigo que sempre me acolheu
é vivido na minha fantasia como um inimigo,
algo que me ameaça e que gera
temor e da qual eu quero evitar.
Então a integração
da sombra depende muito
da atitude do ego.
É ele que vai determinar.
Quanto mais a gente negar a nossa realidade,
quanto mais a gente fugir
dessa consciência que a gente é um self,
é um espírito imortal,
e não viver de acordo com essa consciência,
mais difícil a integração da sombra.
Então esse é o grande exercício.
Alguém mais?
Não?
Mil questões.
Sobre o mito pessoal.
O mito tem uma conotação
do inalcançável
em alguns pontos.
Se nós visualizarmos
que esse sentido
para a vida
está nessa ordem
daquilo que está distante,
será que nós vamos...
O quanto disso nós vamos conseguir
alcançar?
O quanto de energia a gente tem que
despender para alcançar?
Esse é um ponto.
O outro ponto é sobre a vulnerabilidade.
Eu achei muito interessante
que a vulnerabilidade está ligada
para a nossa qualidade de resposta.
A resposta, se eu consigo dar
diante da situação que estou vivenciando.
Nesse tempo de empoderamento
que a gente está vivenciando.
Empoderamento no gênero,
nas orientações,
seja onde for.
Nós estamos incorrendo
por uma situação
do inalcançável,
linkando os dois pontos.
Eu vou sempre
colocar a necessidade de ser
empoderado,
mas não querendo
enxergar as minhas vulnerabilidades.
E, não enxergando essas vulnerabilidades,
eu vou estar sempre no engodo,
sempre incorrendo em um fracasso,
em uma corrida
sem ter aonde chegar.
Foi claro?
Foi claro, sim.
Assim, tem dois mitos.
Quando a gente fala em mito,
em psicologia junguiana, não é inalcançável.
Então não tem a ver com essa conotação que você coloca.
Quando eu falo em mito pessoal,
eu estou falando daquela história
que me rege. Por isso que é um mito.
Um mito como uma história
além-tempo, além do tempo,
essencial, fundamental,
que é
a base da existência.
Então, o mito, no sentido
dessas histórias extraordinárias,
mas não somente inalcançáveis,
no sentido que são fundamentais,
porque o mito te dá
conta com os arquéticos, com as raízes.
E o arquetípico
para Jung não é
no sentido que só universal,
mas naquilo que é essencial,
fundamental para a minha existência.
Então, o mito nos coloca em contato
com aquilo que fundamenta
e que são questões existenciais
e fundamentais da qual
eu preciso reconhecer.
Então, o mito pessoal é aquilo
que realmente eu estou comprometido.
No mito de Hera,
que é o mito que
fala das encarnações da alma,
que está lá na República de Platão,
então conta como é que as almas descem,
que é o termo que os gregos
usam para reencarnar.
Então, está a alminha lá,
passeando pelo mundo das ideias,
revendo as suas vidas passadas,
retomando o mundo das ideias,
que é a mente divina,
que são os arquétipos,
até que ela
quer descer novamente,
ela precisa descer novamente.
Ela vai passar pelas três moras,
as deusas do destino humano,
Láqueas, Escloto e Átropos,
que são as deusas que regem o destino humano.
E ela vai ter um lote,
um terreno para cultivar a sua alma.
Então, Láqueas,
que é a boa sorte, vai abençoar a alminha,
vai dar o dom dela
e vai
dar o daimon, o espírito tutelar,
que vai acompanhar ela
durante a encarnação, porque a gente esquece
o que a gente ia fazer aqui.
Então, todo o processo
da encarnação,
na mitologia grega e na psicologia hunguiana,
está ligado para um projeto
de reencarnatório.
Existe um livro maravilhoso, se quiserem trabalhar,
isso que é
O Código do Ser, do Hillman.
O Código do Ser
é toda uma psicologia que o Hillman
desenvolve a partir dessa ideia
do mito pessoal, que
a nossa vida está ligada a uma vocação,
a um destino da qual
a gente veio realizar. E até
inverte a visão psicanalítica,
em vez de dizer que o filho
é um desejo dos pais,
os pais
é aquilo que o filho precisa
para realizar seu daimon, seu destino.
Então, a psicologia é muito
parecida com a nossa visão
espírita. Então,
nós todos temos uma tarefa,
seja lá o que for.
Quando a gente fala no mito pessoal, não é coisas extraordinárias,
é aquilo que te pertence.
Para mim, pode ser até
uma tarefa enquanto algo
concreto, mas pode ser uma tarefa
enquanto um exercício psicológico.
A minha tarefa é ter paciência.
Então,
vou reencarnar num lugar
onde isso vai ser
provocado,
com bastante filho,
com bastante família,
com um emprego que também precisa de lidar
com paciência. Então,
a minha tarefa é essa,
ser um lugar de paciência
em mim e para o mundo.
Então, pode ser uma coisa de um compromisso
comigo e pode ser uma tarefa mesmo.
Venho aqui com medo de unidade,
eu tenho que desenvolver medo de unidade,
eu tenho que ter uma tarefa a desempenhar.
Então, o mito pessoal fala
desses lugares que nos pertencem
enquanto aquilo que a alma precisa.
É isso
que é o mito pessoal. E do
meu compromisso comigo
e com aquilo que Deus quer de mim
na sua obra de criação. Então,
isso é a ideia de mito pessoal.
Agora, em relação ao empoderamento
e a vulnerabilidade,
existem dois mitos
que regem a psicologia do ego.
Porque o ego
tem que se empoderar.
O Jung vai dizer
o homem
é a morada que
Deus quer fazer a sua casa.
É a casa onde Deus quer fazer a sua morada.
Se essa casa for frágil,
a chama de Deus destrói essa casa.
Então, tu
que é um ego bem estruturado,
um ego bem estruturado, um ego maduro,
com autoestima,
que sabe discriminar
a realidade, que tem
noção das coisas,
porque um ego frágil pode
psicotizar, pode
ser vulnerável, pode ser incapaz,
porque o ego é o vaso,
é o vaso que vai acolher
o conteúdo psíquico necessário
para esse self se realizar.
Porque o self precisa
do ego.
O Jung vai dizer
o homem precisa
de Deus para existir.
Deus precisa do homem
para se fazer conhecido.
E ela vai dizer uma relação do ego e do self.
O ego precisa
do self para existir
e o self precisa do ego para
poder se realizar.
Então, o self precisa do ego.
Sem ego não há processo de individuação.
Porque se eu estou louco, sou esquizofrênico,
como é que eu vou poder dar conta
dos meus conteúdos? Então, o ego precisa
ter força, mas força não quer
dizer onipotência, não quer dizer arrogância,
não quer dizer inflação.
O força quer dizer
consistência. Então,
para ter essa consistência,
a gente tem o mito do herói.
Então, o mito do herói é o mito do ego.
Quando a gente está na adolescência, a gente infla,
essa inflação é natural.
A gente acha que é melhor do que os pais,
que os pais só falam besteira, a gente fica impulsivo,
a gente faz aquelas transgressões
da vida para se experimentar.
Aquelas coisas todas que é do
mito do herói para a gente poder realmente
começar a ser dono de nós mesmos,
matar a imagem dos pais infantis, do corpo infantil,
para poder realmente ganhar
o mundo e conquistar
a sua consciência de si mesmo.
Então, o mito do herói vai ser ativado
toda vez que você é desafiado
alguma coisa que parece
ser maior do que você.
Porque o herói é seu herói a partir de uma tarefa.
É algo que
ninguém pode fazer,
e por eu fazer algo extraordinário,
eu me torno um herói.
Então, esse herói é importante
dentro de mim.
Eu saber que eu tenho como me superar.
E o herói é sempre filho de um Deus
como mortal, então eu tenho que ativar
o meu lado divino para superar aquela
dificuldade. Mas o
problema do herói
é que
ele pode confundir o fazer
da tarefa,
o fazer e o ter
do ser.
Porque só vou ser
herói se eu fizer alguma coisa.
Só que amanhã o pessoal já esqueceu.
E meus minutos
de fama acabaram. Então, eu tenho que fazer coisas
extraordinárias para ter reconhecimento
do mundo, do poder, do meu
valor. Então, eu posso ficar preso no fazer,
no fazer, no fazer.
Então, esse empoderamento,
que é do fazer,
ou esse empoderamento que é
do individualismo, é perigoso.
Porque eu fico no excesso de ego.
E num ego que é
o ego do fazer
e da persona, e não do ego do ser.
E aí tem um outro mito
do ego que contrapõe
o mito do herói, que é o mito da iniciação.
Porque na experiência
do ego, vai ter
a experiência iniciática.
Todos os rituais de
iniciação nas culturas
antigas, na mitologia, tem um
momento que você tem que ser iniciado
para se transformar.
E a iniciação, ao contrário
do mito heróico, que é um mito
de enfrentamento pela tarefa
e pela superação,
o mito iniciático é um mito de
superação por entrega.
Você tem que se entregar, você tem que morrer.
Na iniciação, você não tem controle
do processo e você não
sabe o que vai acontecer.
Então é uma experiência de morte
psicológica. Então, assim
como o ego tem que aprender a vencer
e se empoderar, ele tem que aprender a morrer,
a se entregar.
Então, esses dois processos têm que
ser equilibrados
no desenvolvimento do ego.
Porque eu tenho que ser iniciado
pela vida, me entregar
para uma pessoa mais velha, para uma pessoa
que é mais sábia, ou para uma vida,
para uma experiência,
e perder o controle, abrir mão
do controle, porque na iniciação
você tem que abrir mão do controle. E no herói
é diferente, tem que ter o controle da situação.
Então, na vida, você vai ter que jogar com
esses dois movimentos, o heróico
e o iniciático,
para poder ter uma maturidade, um equilíbrio.
Então,
esse é o grande desafio.
Mais alguém?
Na hora do almoço, algumas pessoas falaram assim,
nossa, eu quase fiz uma pergunta,
mas...
Agora é o momento, gente.
Não é o mesmo?
Mas tem a ver com
a discussão da primeira etapa,
não é?
Não tem problema.
É que você falou que a Joana
vê dois aspectos
da sombra, e o primeiro se assemelha
do Jung.
E o Jung, do segundo, a dela,
que é uma forma de compreender
o conteúdo
e a predisposição da sombra
a partir das vivências
reencarnatórias.
Sim.
E a questão é como trazer isso
para o meio acadêmico,
para o momento atual
dessa inflação do ego.
Será que o ego resiste,
permite esse espaço?
E como que,
se isso
vem assim,
de forma,
como você disse,
se isso
exige um esforço,
ou se isso é dado?
Como assim isso é dado?
Em que sentido?
Se isso vem por via de uma revelação.
É, as duas coisas.
Esse processo
da sombra em relação
ao que a gente traz,
nossa vida, ela está ali,
de uma maneira,
se apresenta de várias maneiras,
tanto dentro, enquanto questões,
emoções, sintomas,
conflitos e tendências,
e também se apresenta na vida,
como um espelho de mim mesmo.
Mas a aceitação disso,
dessa proposta da Joana,
a reencarnatória,
realmente, do ponto de vista acadêmico,
é mais difícil, porque há um preconceito
de uma ciência materialista
que tem resistência,
e tem a sombra da ciência.
A gente tem que lidar com a sombra dos homens
que estão na academia.
Mas o bom,
já que eles dizem que tem que ter pesquisa,
a gente usa a pesquisa
para trazer
a verdade espiritual. Então,
hoje em dia, tem uma série de pesquisas
falando de espiritualidade e saúde,
o poder da oração
na cura, e
naquilo que a psicologia está resgatando,
que a gente chama de experiências anômalas.
Então, toda aquela gama
de realidades psicológicas
que eram negadas pela ciência,
projeções
do corpo,
experiências de quase-morte,
telepatia,
cura à distância,
tudo isso está voltando à psicologia como experiências anômalas.
Então, de novo,
esse mundo que era
maldito e negado
está começando a ganhar
espaço na academia com experiências
e laboratórios
de experiências anômalas,
anomalísticas,
bem importantes no mundo inteiro, que no Brasil a gente tem.
Lá em Porto Alegre, a gente tem na PUC
um núcleo de pesquisa.
Inclusive, nós, a Associação Junguiana do Brasil,
a PUC e mais
a Pacifica dos Estados Unidos estão fazendo um livro
sobre experiências anômalas na visão junguiana
para resgatar
essas questões todas.
Na USP tem um laboratório de experiências
anômalas no mundo inteiro.
Existe um livro bem importante
que é
Variedade das Experiências Anômalas,
de todos os
pesquisadores mais importantes no mundo,
cada um falando do seu núcleo de pesquisa,
que foi reunido nesse livro, tem em português,
que resgata
essa dimensão
espiritual, e aí tem uma
que é sobre reencarnação.
Então, isso está ganhando
espaço na academia, claro, com
muito esforço,
com muito seriedade
desses pesquisadores e com muito preconceito
também. Tem muita gente que olha de cara
feia. Se eu falar sobre
experiências anômalas em alguma universidade,
eles vão dizer que é besteira, que é bobagem,
mas tem critérios
científicos, o objetivo é bem válido,
são experiências que
são bem acompanhadas
com critérios, então
não tem como negar.
Mas isso é uma grande luta nossa,
que quem acredita na espiritualidade,
nessas concepções que vão além
da matéria, a gente está tentando
criar espaços, e esse é o sentido
da sua médico-espírita,
seja do Brasil, internacional,
de justamente
integrar ciência e espiritualidade
para trazer luz,
e essa
realidade espiritual começa a ser reconhecida,
não só no meio acadêmico,
mas no sentido
geral.
Mas é um grande esforço.