Obrigado pela oportunidade de estarmos mais uma vez aqui com os nossos internautas
do pensamento espírita. A saudação a todos,
recordando os nossos companheiros de ideal de
tantos lugares. Este é um momento de bastante
reflexão e de busca de espiritualidade.
Coube-nos abordar o tema ligado a um texto que nós produzimos no passado, que se chama
As Bem-aventuranças e Outras Estesias, que deve estar nesta livraria virtual.
Eu começo dizendo que este texto, este livro,
tem uma peculiaridade. Ele representa o esforço
de companheiros e amigos, principalmente de
São Paulo, do Ricardo de Catanduva, da Candeia,
que, sabendo destes escritos em jornal da
cidade de Salvador, solicitou que o enviássemos.
E estes escritos, então, foram transformados em
livros. Na verdade, são vinte trabalhos sobre a
forma de artigos, em que nós elencamos momentos
de espiritualidade, os dez primeiros ligados ao
Evangelho, os outros buscando a realidade
espiritual mais profunda que nós conseguimos
alcançar. Mas essa história tem algo mais a ser
narrada em matéria de produção. É um conjunto
de artigos que nós fizemos no jornal Matar, são
quase 400 artigos, e estes foram selecionados.
Mas eles foram por uma circunstância muito curiosa. Eu não sou um escritor, pelo menos
não me habilitei normalmente às letras desta
natureza, aos livros, à época em que estes
artigos foram produzidos. Mas um espírita publicou
na única coluna espírita em jornal não espírita
da época, que estava deixando de produzir artigos
espíritas pelo fato de que havia uma exigência da
modernidade. A exigência era mandar o artigo
digitado, portanto, por e-mail. Ele não se
sentia capaz e, por isso, encerrava aquela coluna.
Um amigo comum nosso, do jornal Matar e da nossa
vivência espírita, chamou-nos a atenção, dizendo
que não é possível que este espaço seja perdido
na coluna chamada religião. E então, pediu-nos
que fizéssemos alguma coisa. Nós começamos a
fazer uma espécie de epígrafe de alguns textos
da literatura espírita, textos de Leão Deni em
especial, e soltamos. Mas, a partir de um certo
momento, nos vimos obrigados a escrever alguma
coisa. E foi assim que nasceram esses artigos e,
a posteriori, esta seleção. Essa seleção trabalha
basicamente a dimensão do transcendente, a
dimensão do espiritual, a dimensão daquilo que é a
experiência luminosa ou, para alguns, o que nós
chamamos experiência mística. Normalmente, essa
palavra no meio espírita, a palavra mística,
não é muito bem compreendida, porque confunde-se
muito com mitos e a palavra mítica. Místico aqui
tem o sentido de superar a consciência tradicional,
que no nosso caso é racional analítica, e entrar
num outro estágio de maturação, de percepção,
pelas vias da intuição, pelas vias do sentimento,
que integrados formam a experiência da fé.
Essa é a ideia de buscar traduzir em linguagem
escrita essas vivências, essas experiências. E é
claro que há um certo veio poético nessa compreensão
e nessa vivência. Agora, tudo isso merece uma
reflexão de como esses escritos puderam nascer
na minha vida. Eu confesso que sou de uma família
espírita que tradicionalmente estudava o Evangelho,
daí porque esse texto é baseado nesse tipo de
experiência. O Evangelho pode ser lido de várias
formas, escrito de diferentes maneiras, ao sabor
da experiência psíquica que cada um vai
trabalhando. Nós começamos a estudar o Evangelho
muito cedo, nas chamadas reuniões de reflexão que
se fazia no Centro Espírita Deus Cristo e Caridade,
na cidade de Serrinha. E aos domingos se dizia
que era preciso saborear os frutos do Evangelho
ao pé de uma espécie de fogueira espiritual
que aquecia as almas. E a partir das 17 horas,
os interessados se reuniam para ler uma frase,
um versículo e ficarem comentando o que aquilo
exortava ou como era percebido psiquicamente por
aquelas criaturas. Vez que outra, uma experiência
anímico mediúnica, favorecia os comentários pela presença também dessas entidades que
colaboravam no crescimento psíquico daquela grey
àquela época. Foi assim que nós aprendemos a
ler o Evangelho com uma certa e aparente lentidão.
Um versículo podia render uma hora de conversação
e às vezes uma semana de comentários de experimentos de um modo geral. É claro que
começamos ouvindo os mais velhos e logo nos
apropriamos da leitura do livro Boanova. Era
à época um dos livros mais significativos, não
mais o Humberto de Campos no estilo encarnado
do Comendador. Era agora o Irmão X, transformado
pelas percepções espirituais falando do Evangelho
naqueles capítulos memoráveis que nos tocavam a
alma. Aliás, esse livro nos serviria mais tarde
para meditarmos sobre as experiências narradas,
que na verdade eram relatos de convivências
e ensinos decorrentes das intervenções que o
mestre fazia. Quem é que vai esquecer o amor e
renúncia? Os 500 da Galileia, Maria, velhos e
moços e por aí vai a minha lembrança desses tempos
em que estudávamos, a posteriori da leitura, como
entrar nesse crime espiritual. Porque sempre fomos
adeptos de que o espiritismo deveria reviver
a essência do cristianismo e colocar isso na
prática. E esses excertos, essas descrições
feitas por Humberto, auxiliariam naturalmente a
compreensão da época da história. É claro que
nos deleitamos paralelamente com os romances de
Emmanuel há dois mil anos. Avulta a personalidade
de Lívia e os tempos cristãos iniciais. Cinquenta
anos depois, na história, e principalmente Célia,
a incrível Célia no trabalho espiritual. A ave
Cristo e o irmão Basílio. Renúncia e a figura
inesquecível de Alcione nas suas experiências
também evangélicas. E é claro, nós tínhamos o impagável, o indescritível Paulo Estevão,
que é a obra-prima dos romances de Emmanuel.
Principalmente no aspecto épico, no aspecto de
transformação das pessoas a serviço do evangelho.
E vivemos esse clima de reflexão, de leitura desses
personagens como verdadeiros ícones da evolução
espiritual, ansiando por algo assim. Foi quando
viemos para Salvador e logo a seguir foi publicado
o primeiro livro de Amélia Rodrigues. Dona Amélia
Augusta do Sacramento Rodrigues, como ela escrevia
quando estava encarnada. Essa personalidade trouxe
-nos as possibilidades de ouvir, de ler aquilo que
havíamos ouvido em alguns momentos, nas palestras
do Centro Espírita Caminho da Redenção, quando o
médium Divaldo Franco falava deste evangelho de
uma forma, digamos assim, heráldica, sagrada,
capaz de envolver-nos em termos de imagens pelas
descrições que faziam. E ali estavam aquelas
páginas que se seguiram, mas outros tantos livros
similares detalhando alguns aspectos da vida
espiritual daqueles personagens, quando voltaram
para a primavera, luz do mundo, dias venturosos.
E nós nos empolgávamos com esse tipo de leitura,
transformando em exercícios de meditação na então juventude espírita ninaruera, que nos
acostumamos a conviver e a coordenar na década
de 70, 80 e o início de 90. Logo, logo nós também
nos apropriamos da leitura de um não espírita, mas
profundamente capaz de dizer-nos algo sociológico,
psicológico, que foi a vida de Jesus de Plínio
Salgado. E seguimos a nossa saga de estudos,
os mais variados, sempre centrados no evangelho.
Os ensinos da série Fonte Viva de Emmanuel,
os escritos de Pedro de Camargo Vinicius em torno do mestre, na Seada do Mestre.
Outros escritos diferenciados, como a vida de
Jesus comentada por Emmett Fox, a vida de Jesus
na tradição oriental, a vida de Jesus de Ernesto
Renan e muitos outros livros complementares,
que nós achamos importantes, como A Voz do Monte de Rodolfo Calidades e por aí vai.
Tudo isso é só para lhe dizer como é rica a literatura do pensamento espírita,
relativa ao evangelho e como é importante nos
apropriarmos dessa riqueza, transformando-a
em verdadeiro fato da nossa vida, ou melhor,
verdadeiro experimento da nossa existência.
E para surpresa nossa, nós também, de certa maneira, nos encaminhamos para a divulgação
do evangelho em páginas escritas. Quero lhe
dizer que esse livro tem algumas semelhanças,
impregnações desses autores que nos barfejaram
com seus ensinos, suas experiências. É como,
de certa forma, tivéssemos um pouco bebido
nessas fontes e trazido para esses escritos,
como quem tenta apreender a lição e até mesmo repetir certas conexões linguísticas
que facilitam a reprodução daquilo que nós
aprendemos. E aí trouxemos também um pouco de
Gibran, um pouco desses pensadores que têm uma forma poética para nos apresentar.
Nós começamos o livro recordando a nossa gratidão a Amélia Rodrigues. Hoje sabemos
muito mais do que ela fez na sua história de vida de encarnado do que quando líamos
simplesmente os seus escritos mediúnicos. Claro,
uns nos chamaram a atenção para perguntar-nos
quem era essa mulher, quem é essa figura no
meio baiano que mereceu o nome de uma cidade
aqui no interior da Bahia. E descobrimos que ela era realmente uma figura singular,
pioneira de muitas ações ligadas ao feminismo, uma
escritora que não se contentava em ficar fechada
na sua experiência de professora primária. Escreveu mais de 30 peças de teatro,
livros que o governo do estado adotou, traduziu livros do alemão para o português,
induziu algumas figuras a criarem um instituto
de acolhimento às mulheres que queriam estudar
e fazia-se, portanto, uma pessoa muito importante
na construção do pensamento cultural do século XIX
e o século XX até 1926. Inclusive, como católica
que era, influenciou o grupo de Dom Bosco para
trazer o Colégio Salesiano. Curiosamente,
ela se dedicou a escritos poéticos e um deles
retrata a sua admiração por Joana Angélica,
que mais tarde no mundo espiritual a convidaria
a trabalharem juntas pela difusão do pensamento espírita.
Tem um outro poema sobre o 2 de julho, que é a data nobre da independência da Bahia,
e quando nós lemos aquele poema, a maioria das pessoas pensam que é de Castro Alves
e é de Amélia Rodrigues. Essa figura inspiradora
nos fez construir uma introdução no livro,
narrando as suas peripécias, melhor dizendo,
narrando o nosso entendimento sobre uma transformação
das pessoas a partir dos títulos dos livros de
Encarnada e de Desencarnada. Alguns, enquanto
ela estava viva, e na época todos que ela
havia psicografado estão nessa primeira página.
Depois é que nós escrevemos os 10 capítulos relativos às bem-aventuranças, que são
uma sequência de percepções que nós achamos importante frisar o modo como nós estudamos
o Sermão da Montanha. Nós podemos fazê-lo
lendo o Novo Testamento e tentando comentá-los.
Nós podemos ler os comentários dos outros e nos apropriar das informações de cada um.
Mas houve um determinado momento que a gente se apropriou de uma ideia que existia
no livro Boa Nova. Quando Humberto de Campos
escreve a história do encontro dos 500 da
Galileia com Jesus, naquela histórica despedida do ponto de vista espiritual,
não está registrada no Novo Testamento, ele
diz algo que me pareceu muito significativo.
Diz que naquele banquete onde as palavras não
tomaram parte, cada um ouviu no íntimo da sua alma
o que Jesus dizia. Ele faz toda uma apresentação
dos caminhos que os primeiros cristãos iriam
vivenciar, que seriam difíceis e problemáticos,
mas estaria sempre acompanhado da figura de
Cristo, inspirando-os para darem prosseguimento
àquela saga que ele trouxe para a Terra e
inaugurou uma nova história para a própria
humanidade. Esse trecho de que a comunicação
não é necessariamente verbal, nos pareceu
significativo e nós nos perguntamos há muitos
anos como seria viver o Evangelho de outra
maneira. Sabíamos também dos chamados registros
espirituais, que alguns hoje trabalham na ciência
com o nome de ciência e ambientes acásicos,
registros do mundo espiritual, que poderiam ajudar-nos a compreender essas temáticas e
ficamos muito interessados em provocar algum
tipo de situação em que pudéssemos ver isso.
E para surpresa nossa, um dia estudando os projetos
de educação e principalmente de como ensinar o
Evangelho para as criaturas humanas nesse estágio
atual, de modo a tocá-las e imprimir algum ritmo
evolutivo mais rápido, vivencialmente, então
ocorreu ainda no Centro Espírita de Deus Cristo
Caridade, é claro, a essa altura eu já estava
adulto, fazer esse tipo de palestra inspirado
em alguns trabalhos educativos de Eurípides Bação
Novo. E para alegria nossa, aconteceu um fenômeno
inusual. Enquanto eu ia falando a palestra e
isso criava um ambiente psíquico no meu entorno e
quiçá na plateia de Evangelho e de Crimas da
época, eu percebi que poderia vivenciar isto,
ainda que sobre a forma de acesso a registros
espirituais e descrever dessa forma.
Foi assim que nós percebemos que ao mesmo
tempo que estávamos falando no Centro Espírita,
estávamos em um ambiente em que o Sermão da
Montanha acontecia, como se eu fosse figurante
de um filme participante, portanto, daquela
epopeia. Claro que o filme já havia ocorrido,
mas era como se eu entrasse naquele ambiente, numa
espécie de túnel do tempo e retornasse à cena.
E de lá eu transmitia para mim mesmo, falado
no ambiente, esse tipo de vivência espiritual.
E aí é claro que foi um momento muito sutil e
também de grande sentimento a percepção de como
acontecia esse Sermão da Montanha. Era como se
Jesus falasse e desse pausas e nessas pausas
o turbilhão de pensamentos e sentimentos apareciam
nas pessoas e essas pausas também significavam
que elas continuavam escutando aquilo que era
o não dito verbalmente e isso transformava
aquela psicosfera tanto do coletivo como individualmente. Foi uma experiência que
não mais se repetiu na minha vida, mas marcou bastante esse tipo de compreensão.
E por isso mesmo, normalmente, parece-me que
é interessante estudar o Evangelho como se
fizéssemos visualizações criativas, isto é, entrando no cenário, entrando no ambiente,
pelas vias da imaginação, às vezes com um narrador
trazendo esses aspectos para a nossa vida,
a fim de sentirmos a grandeza do Evangelho tal
como ela pode ser captada no nosso nível de
maturação espiritual. Vale ressaltar que esta
maturação psíquica é definidora de como alcançamos
essas possibilidades existenciais. Então foi
assim que esses dez capítulos foram selecionados.
Os outros dez também narram momentos espirituais
de elevo, de elevação, de busca do divino,
de superação do impermanente, de sentido de
transcendência na vida cotidiana, na experiência
humana, tal como nós estamos acostumados a buscar. Afinal de contas, nós somos seres
espirituais vivendo a experiência humana, embora normalmente sejamos seres humanos,
às vezes tendo algum tipo de experiência espiritual, o que é bem diferente,
o que tem muitas limitações, é enxergarmos nessa
segunda hipótese, porque ela nos restringe,
ela nos limita, ela nos faz criaturas centradas no impermanente, no efêmero,
na transitoriedade das coisas, fixado no mundo comum, e isso nos dificulta
altas percepções espirituais. Então essa vivência, essa modalidade de buscar,
sentir primeiro e depois tentar traduzir em
palavras o que não é tão simples e tão fácil,
parece-nos que é um dos métodos mais eficazes
de aprendizagem em termos de níveis evolutivos.
Pois bem, para que a gente possa, digamos, ter
um pouco do usufruto desse tipo de trabalho,
eu vou lhes pedir que sigam-nos em alguns passos
das viagens no evangelho ou das experiências de
transcendência, para que as palavras, tal como
foram ditas e escritas, possam significar alguma
coisa. E, quiçá, vocês queiram viajar nesse
método de visualização criativa e alcançar alguma
experiência pessoal em matéria de evangelho.
Então nós vamos aproveitar-nos desse momento
para trazermos um pouco da alma do texto, afim de que vocês sintam como é que
ele pode ser experienciado, usado para criar experiências.
De momento pensemos no seguinte, é hora de quietude, é hora de silêncio,
é hora em que a gente quer sair do cotidiano. Essa
gaiola da vida, que são as prisões do temporário,
mesmo o ergastro carnal nos limitando, nos
restringindo, essas vivências de medo, de ansiedade,
às vezes de frustração, de raiva, tudo isso levando a emoções primitivas de defesa,
tudo isso agora nós queremos ressar. Nós queremos entrar numa espécie de oásis,
em que a nossa alma se alcandore, em que ela se desvele, porque lá no íntimo do ser,
está o lucinete de Deus, a marca do divino, que é a nossa gênese, que é a nossa origem,
e que também é o nosso destino, enquanto
consciência que se manifesta e que se faz plena.
Então vamos criando esse clima de quem quer algo mais, além do trivial, do cotidiano,
do transitório existir no mundo. Queremos sonhar, aspirar, mundos ditosos, vivências
de certa forma indeléveis, de deleite, de
júbilo, vivências que sinalizam para o grande
potencial da vida que nós somos capazes de
viver. Nesse clima então, seja onde estivermos,
agora vamos sair dessa configuração temporal
chamada presente e mergulhar no tempo,
no nosso túnel, o túnel do tempo. E de repente nos
deparamos com um vilarejo, para dizer comparações
em relação às metrópolis de hoje, um burgo,
uma comunidade, uma estrada, em que as pessoas
caminham em direção, ou só pede um monte, um monte qualquer, um monte sem nome,
um monte sem significado geográfico de nenhuma
relevância. Mas parece que aquelas criaturas,
e nós nos imiscuímos no meio delas, agora estão interessadas em alguma coisa.
Há um hábito nessas comunidades de ouvir pessoas ao ar livre, ao entardecer,
para que apreendam um pouco mais da sabedoria
daqueles que se chamam rabis, que são figuras
ímpares no contexto social, porque trazem novidades
que alegram a alma, que fazem transbordar o coração
de sentimentos nobres, e as pessoas estão
interessadas nisso. Afinal de contas, todas as
criaturas que ali estão, têm problemas tipicamente
humanos, demasiadamente humanos. São alguns
sofredores desta ou daquela ordem, são pessoas
inquietas em termos de buscas, que não encontram
solução nos regimes vigentes daquela região, são
criaturas que conhecem os ritos da religiosidade
de então, mas não se sentem vivenciando com a alegria que isso poderia proporcionar.
São outras frustradas nos seus ideais, os mais variados ideais de maternidade,
ideais de libertação em termos de política da época, ideais de superação das vivências
que levam o homem a ficar prisioneiro da terra
e das propriedades, ideais de pacificação,
de almas lavadas pela linfa preciosa do amor,
e que se transformam em figuras que se unem
em comunidades vivenciais, enriquecidas pelo espírito e pela vivência do luminoso.
Tudo isso, aquela pequena multidão, traz no índimo do ser, estão diferentes,
embora não sejam iguais, e nós estamos
correndo, e nos aquietamos, de certa maneira,
no seu pé da montanha. Não é um lugar
confortável, não é nenhum ambiente apropriado,
tecnicamente, mas é a alma da natureza que ali está
presente, e a alma da natureza no russo rufusco,
impressionante. É como se ela quisesse se aquietar,
os pássaros vão voltando para os seus ninhos,
para os seus ambientes de recolhimento, outras
criaturas vão procurando as suas alcoovas,
as mais variadas, e como que uma espécie de ambiente de mistério vai se instaurando.
O rusco-fusco, a boca da noite, tem essa
capacidade. De outra parte, o sol se faz poente,
os raios de luz enfraquecem a sua intensidade,
e esse ambiente passa a ser um ambiente de
contemplação, que nós estamos acostumados a
lembrar, o pôr do sol, aquele momento especial,
em que ele vai desaparecendo, nos imbórios, e vai se fazendo de alguma sorte, secreto,
misterioso, fora da nossa visualidade, ao tempo
que aparece aqui, acolá, uma estrela que brilha,
que pisca, que ilumina esse céu, que em
princípio está adentrando o zenith da escuridão.
É esse ambiente que prepara o momento épico.
Depois tem uma montanha, e essa montanha,
por si só, já é inspiradora. Ela é capaz de nos dizer muitas coisas, mesmo sem nome,
sem registro geográfico. A montanha é um símbolo,
um símbolo riquíssimo de força, de duração.
Talvez ela nos inspire algo que pareça nos da ordem do eterno,
talvez ela nos inspire algo da ordem da
potência do ser, mas ela também é um símbolo,
um símbolo de ascensão da terra. É a terra que se
eleva em busca do céu, na velha cosmogonia grega,
e ao mesmo tempo é o céu que se debruça em
torno da terra e faz um contorno de horizonte.
Vejam vocês que um se eleva, outro faz-se presente
descendo, para fazer uma espécie de comunhão,
de unidade nova entre a terra e o céu. Essa é a
configuração que pode emergir das nossas reflexões.
Talvez esse momento seja muito significativo para
olharmos os ritmos espirituais da nossa terra interior,
do nosso universo psíquico. Nós temos também planícies,
onde ficamos normalmente nas querelas do cotidiano,
mas temos também altiplanos, onde podemos enxergar
horizontes novos, descortinar novas paisagens do psiquismo
e receber mais facilmente as inspirações que
vêm de outros reinos, de outras zonas psíquicas,
sejam nossas, sejam inspiradas por outros entes quaisquer, é o céu que desce à terra.
Diz a tradição que Jesus subiu ao monte, outros dizem que ele desceu.
Talvez ele tenha subido por uma encosta e descido um pouco
para parar em um altiplano em que se tornava visível,
mas aí já temos um símbolo também a ser explorado,
descer, subir, elevar-se ao píncaro espiritual,
traduzir-se cada vez mais pela potência do ser que se
é, na manifestação do existir em que nos encontramos,
até divinizar o mundo, descer, retornar então à planície
das querelas humanas para inspirar transformações,
mudanças evolutivas, verdadeiras revoluções que agora se fazem
sobre a forma de evoluções existenciais de um modo geral.
E ele então vestiu-se de poente em várias citações,
e aquele vento que provavelmente balançava os seus cabelos,
tornava uma figura admirável à distância que se encontrava.
E o seu olhar percussionante, passeia por todos nós,
ali assentados, acomodados de alguma sorte,
e como que o olhar, simplesmente o olhar,
já seja algo que transmite a cada criatura a possibilidade de enxergar-se melhor,
de enxergar o outro melhor, de ver o transcendente de outra forma.
Bastava aquele olhar, como os olhares das mães que acalmam as criaturas,
ou os olhares dos médicos que diminuem a angústia das pessoas,
os olhares dos poetas, que parecem falar de versos que encantam,
ou dos músicos cujo olhar, naquele momento de epifania,
fazem as melodias encantarem o nosso coração.
Ele olhou aquela pequena multidão,
altamente representativa dos tempos passados,
dos tempos presentes àquela época, e dos tempos futuros à nossa época.
Eram verdadeiras criaturas, ansiosas pela transcendência,
mesmo que fossem ainda limitadas pelos gostos humanos de sobrevivência,
ainda assim eram criaturas que buscavam o divino,
no meio daquela grande dificuldade de separar o joio do trigo,
o diamante do cascalho, mas buscavam a divindade.
Afinal de contas, esta é a linguagem mais característica de toda a espécie humana,
que está das espécies anteriores,
quando fazem esse processo que nós chamamos de Assese do Reino Mineral,
a comunhão plena com Deus.
E ele ao olhar, então, sintoniza.
A humanidade era sua grande paixão.
A paixão no sentido de aquilo que o move,
aquilo que o atrai,
aquilo que, de certa forma, é encanto para a integração, para a comunhão.
Ele amava a multidão.
Ele amava as criaturas.
Ele amava a evolução daqueles seres,
para chegarem um dia à plenitude que ele havia alcançado.
E ele, então, começa a sua grande lição.
Aqui, entre os ruídos da quase noite,
ouviu-se, então, a sua voz doce e enérgica,
e ele dizia,
bem-aventurados,
bem-aventurados.
A simples pronúncia dessas palavras,
as almas aflitas e sequiosas,
de paz,
corações dilacerados e inquietos,
encontraram calmaria.
Mentes agitadas subitamente se realinharam,
e uma sintonia mais elevada se estabelece.
Saberes e sentires que provinham desse mais alto
um circuito psíquico de agregação e de integração
faziam com que palavras e silêncios
se completassem em escutas e reflexões.
Bem-aventurados,
os pobres de espírito,
porque deles é o reino dos céus.
Na pausa natural que se faz logo a seguir,
expôcam pensamentos os mais variados.
Que será o reino dos céus?
Em comparação com as delícias terrestres,
uns pensaram seu espaço do desejo reprimido,
outros conceberam uma terra paradisíaca,
ainda alguns sonham nesse instante
com um lugar de deleite,
mas outros recordam o fluir alacre da infância.
Entre as imagens fugidias da carne que aparecem na mente,
as palavras suaves e incisivas do mestre,
pelas vias alternativas da aprendizagem,
em profunda e firme influência psíquica,
despertam sentimento de plenitude.
Além de qualquer conjectura,
é o indizível, é o inefável,
e cada um no seu modo singular,
nos limites das suas possibilidades,
compreende que o estado do reino
está lá no seu próprio âmago.
Natureza intrínseca do ser,
essência, assinatura de Deus,
em ato criador.
Desvelá-lo, encontrar esse reino dos céus,
é fundamental,
é a missão de quem se pretende candidato
à suprima felicidade.
Para realizar a tão expressiva façanha,
entre lutas do cotidiano e as ansiedades do devir,
faz-se mistério despojar-se de toda riqueza,
pois toda riqueza é percepção apagada do reino,
é limitação, impossibilidade de encontrá-lo.
Toda riqueza se transforma em algema,
toda riqueza é impeditivo
para esta vivência plena do reino dos céus,
porque está rico de espírito,
rico é um estado de espírito,
que faz com que as pessoas se transformem
tradicionalistas pela inércia,
adorador de fórmulas gastas,
resistente à criatividade e à inovação.
É estar orgulhoso do livro que se leu,
do status que alcançou,
do cargo que exerce,
da casa onde mora,
da notícia elogiosa que sai no jornal
e do olhar dos admiradores do dinheiro
que detém ou da beleza física
que momentaneamente o adorna.
Portanto, estar apegado ao transitório,
ao impermanente, ao relativo,
subordinando-se às condições deste império
que vai passar e que, portanto,
não lhe traz a característica plena de felicidade.
É também ser inimigo do poeta
que inova nas suas rimas, nas suas imagens,
ser inimigo do cientista
que derruba fórmulas sagradas,
pois sua compreensão custaria muito trabalho,
ou do místico que desvela reinos inusitados,
do psiquismo,
experiências inovadoras dos estágios espirituais.
Mas estar pobre de espírito é viver em liberdade.
Nada de algemas ao passado,
com lembranças que o aprisionam,
sejam elas agradáveis
ou cheias de mágoa e de ressentimento.
Nada de amarras no futuro,
escravizando-se a fórmulas imaginárias
que nem sempre poderão se realizar
do jeito que é pensada.
Nada disso.
É superar o tempo,
é superar o espaço,
é estar além dessas estruturas
que nos aprisionam ainda na atualidade.
É entrar na ordem do eterno,
liberto,
do absoluto,
do infinito.
E ainda mais,
trazer tudo isso para o relativo,
para o temporal,
sem perder a conexão com a essência.
Ser pobre de espírito é ser livre.
Por isso, bem-aventurados aqueles pobres de espíritos,
porque ele se fará cidadão do reino dos céus,
conquista de seres livres,
inteiramente livres.
E ele continua.
Bem-aventurados,
bem-aventurados os que choram.
A multidão está embevecida.
Espera mais do seu mestre.
Esse silêncio fecundo agora se estabelece
pensando nas próprias lágrimas.
E o que é a lágrima?
A lágrima é uma presença universal
nos quereres humanos.
Ora, apresenta-se como uma enxurrada
que, em choros convulsos,
desce pela face das criaturas,
expressando perdas irreparáveis,
paixões incontroláveis e insatisfeitas.
Mas, ora, ela desce como linfa suave,
cristalina,
como deslizando da fonte nos primeiros regatos,
revelando resignação e paciência
diante dos infortúnios da vida
ou sedimentando superações por meio do perdão.
Mas ainda há outras lágrimas que são inserções,
são aquelas manifestações de pura alegria,
frutos de sonhos que custaram ingressos nos esforços
ou esperanças em dias de felicidade
que se delineiam em horizontes próximos.
O choro nos fala de um sofrimento como regra
que não pode ficar exclusivamente nos escaninhos da alma
e que se tornou presente nas faces humanas
para comunicar algo.
É um pedido de compreensão,
é um anseio de cansoro,
é uma sede de partilha,
é um grito de socorro.
Ao mesmo tempo faz cartace,
libertação,
refrigério,
alívio.
Chorar é mais que explicitar o sofrimento.
No âmago do ser jaz a assinatura de Deus,
a consciência do ego periférica e limitada
de nada a percebe,
sente-se às vezes abandonada
e chora a lágrima do sofrimento.
Mas ainda assim,
impulsionada por uma força estranha
que brota das entranhas da própria alma,
ela procura inconscientemente,
além das imagens do relativo,
aquilo que é o absoluto.
Por isso que se pode dizer
que chorar é buscar Deus
na soledade,
em áridas regiões da própria vida.
As formas, as aparências,
limitadas,
porque são existenciais
e não são essenciais,
faz com que a pessoa,
de vez em quando,
precise se libertar delas,
porque elas constrangem,
elas limitam.
E então o homem chora
querendo se livrar de tudo isso.
É um equívoco
que o homem comete
quando se aprisiona no temor
do próprio nada.
É um equívoco
quando se aprisiona
nas coisas transitórias
e não sabe encontrar a liberdade,
mesmo vivendo com elas
e através delas.
Mas pela vastidão da terra
está a lição das lágrimas
que cada um de nós
fará aparecer na própria face
em determinado momento da vida.
Uns vencidos pelas pesadas lutas
da sobrevivência,
outros derrotados pela ausência de perspectiva,
outros ainda magoados
pela incompreensão.
Mas todos,
todos serão consolados.
É o que a mensagem do mestre
diz naquele momento.
A sua mensagem é de superação de dor.
A sua mensagem é de libertação do sofrimento.
Não simplesmente o alívio momentâneo
específico de uma dor
ou de uma promessa.
É a promessa sim
das boas novas
que nos levam ao país da bem-aventurança,
em que a compreensão limitada humana
é sucedida pela sabedoria infinita de Deus.
As angústias do mundo
e a sua tirania do efêmero
sucede-se
à entrega plena,
à satisfação,
aos desígnios do absoluto.
Agora,
o ser então
percebe que,
embora a contingente
se faz integrado com o divino,
cessam os sofrimentos,
cessam as lágrimas,
bem-aventurados estão todos,
porque estarão consolados.
Portanto,
chorar pode ser um aponte para o regresso,
como o filho pródigo,
que em lágrimas reconhece
que a felicidade está em consonância
com as leis da divina paternidade
e assim encontra a consolação definitiva.
O silêncio se faz naqueles instantes,
até que
o brado de alerta do mestre
estabelece uma nova lição.
Bem-aventurados os brandos,
porque eles herdarão a terra.
Isto cala fundo na alma.
Quase todos somos conviventes
com a cor que extruge de uma palavra
ou de um gesto.
Mal escondemos as máscaras afiliadas
pela hipocrisia
para atender às convenções sociais,
às emoções adversas,
os desejos quase insopitáveis
de expressar rancores.
Quando falta o argumento nas tertúrias,
que mais se assemelham à guerra de palavras,
que há diálogos,
a voz se alteia,
os gritos estentóricos aparecem,
os corpos se atracam em pugilatos.
A ira é a expressão da agressividade
do contendor,
tentativa de fazer valer
a sua aparente verdade transitória,
erigida à condição de verdade absoluta
e tornada por ele próprio,
egoicamente,
norma geral de comportamento.
No íntimo,
os coléricos não têm segurança,
os autoritários somos todos fracos.
É uma desconfiança,
uma certa descrença
naquilo que nós pensamos
que é válido e real.
Então, queremos que a tirania,
o despotismo,
tome conta da realidade
e nós sejamos os senhores da mesma.
Mas essa raiva pode se complicar,
pode se transformar em algo
para dentro de si
e aparecer sobre a forma de depressão,
voltando-se contra a própria pessoa
e ela própria,
transfogada à vida,
não sabe lidar com essa angústia
que lhe martiriza o íntimo do ser
e a transforma em vítima
de um sofrimento e nem na raiva.
A humanidade prosseguirá assim,
sofrerá desta forma
até que descubra a brandura,
irmã do equilíbrio,
filha dileta da impassibilidade.
Para que se entrone na nossa vida,
esse tipo de virtude
é necessário que a bancidão transborde
do pensamento, dos sentimentos
para as palavras e os comportamentos.
Porque toda a ira,
toda a cólera no fundo
é uma descendente direta do nosso egoísmo
e para se tornar brando
é preciso amplificar a nossa consciência
para além desse egocentrismo
tão comum, tão trivial
e sentirmos a bela riqueza
de sermos altruístas,
inclusivos, vivendo a alteridade.
Essas conquistas são esteio da nossa vida
que quer viver a vontade suprema de Deus
em nossa vida.
Nossa garantia de justiça e merecimento,
brandura, mansidão,
doçura no viver, leveza no existir,
impassibilidade no estar no mundo,
que não é indiferença,
mas aprender a não reagir e simplesmente agir,
tudo isso faz parte da conquista
que nós todos aspiramos.
Que é, de certa maneira,
vivenciar a energia especial
que emana desse tipo de vivência
que aparece quando nos dedicamos
a estar na nossa intereza de espírito
trabalhando as contingências do próprio humano.
Cessa, sim, as tendências, as defesas,
as lutas de aprovação das nossas próprias ideias,
porque sabemos que os ritmos evolutivos de cada um
se fazem conforme as suas próprias possibilidades.
E passamos a ver que o gesto afável
próprio de quem vive na brandura
é um apelo poderoso para assalutar convivência fraterna,
quando dominam a escuta dos anseios mais profundos
e a partilha das dores e do júbilo dos outros.
Onde a cola levanta barreiras,
a brandura cria pontes, supera fronteiras.
A comunicação se toca de uma espécie de doçura,
de melodia que encanta o outro
e aquilo que era diferente e problemático
passa a ser agora uma possibilidade de integração
que resulta em novas criatividades.
Jamais, jamais alguém se arrependerá de ter sido brando,
de ter sido manso,
de ter sido pacífico em qualquer momento da vida.
Esses são instantes muito significativos
para a nossa vivência enquanto espírito.
Os que assim procederem já sabem,
herdarão a terra, a terra da promissão,
a terra mundo ditoso,
a terra espiritualidade plena realizada,
a terra do deleite, da alegria genuína,
da paz claramente sentida,
vivida como uma experiência do âmago do ser
que se desvela nos mistérios da vivência cotidiana.
Mas há muita gente,
há muita gente que se sente oprimida,
que se sente injustiçada,
que se sente de alguma sorte naquele ambiente,
naquele só pé da montanha,
vivendo algo significativo,
a procura de alguém que lhe ouça as suas queixas,
ouça os seus modos de enxergar a vida
e de requerer justiça.
Ele então anuncia,
bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça,
porque serão saciados.
Anuncia-se em tempo em que os homens não precisarão clamar,
ressentidos contra os desprezos do mundo,
as injustiças dos poderosos,
as agressões dos violentos,
as insolências dos prepostos governamentais,
as lentidões dos servidores do judiciário,
as ingratidões dos assistidos,
a sorverba dos orgulhosos,
a falta de sensibilidade dos cuidadores
e a empáfia dos tolos.
Agora um vilumbre de dias esperançosos.
Agora o cotidiano vai se organizar sobre outra ótica,
a ótica do Espírito,
e do Espírito que se faz compreendedor
da experiência psíquica,
da lei de Deus,
e tudo se torna justo, merecido e necessário.
E a saciedade aparece,
nada a temer na luta,
porque a vida é regulada pela grande lei de Deus,
que sempre funciona, permanece ativa
e garante a cada um,
segundo as suas necessidades,
os seus méritos, as suas lições,
as suas vivências e, portanto,
a sua experiência está assegurada
de forma a que não haverá injustiças no mundo,
a não ser na aparência,
da análise periférica da razão humana.
Mas no ímão da alma,
cada criatura dirá a cada acontecimento.
Isto é o que Deus me manda.
Isto é o que eu preciso para continuar minha saga,
minha evolução,
minha ascese até a plenitude.
No plano do Espírito,
não há possibilidade de haver injustiças,
e tudo isso será superado
por uma compreensão clara dos ritmos da vida,
para além das formas como nós estamos acostumados.
Então, adestritos a essa verdade,
ligados em consonância com essa divina lei,
seremos todos, de certa forma, saciados.
Esta é a grandeza do Evangelho.
Agora nós retornamos,
de certa maneira,
procurando vivenciar todas as outras bem-aventuranças.
Os puros de coração verão a Deus.
Prêmio máximo de quem se experiencia
a libertação de todas as querelas afetivas,
que são geralmente ligadas à possessividade.
Prêmio máximo para aquele que se fez
amor incondicional à vida,
aos seres sencientes, à natureza,
a todas as criaturas.
Mas, mais que isso,
esses bem-aventurados que veem a Deus
poderão, seguramente, serem os pacificadores.
Não somente pacíficos como os brandos,
mas pacificadores.
Já terão vivido a bem-aventurança da misericórdia,
e agora se fazem vexilarios,
porta-bandeiras desta onda de pacificação.
Onde eles chegam, a acalmia se estabelece.
Onde eles se encontram,
estabelece-se uma aura de paz, de harmonia,
porque a sua presença é uma irradiação poderosa
para inibir aqueles que ainda vivem na fragmentação
e lutam egoicamente
para colocar seus pontos de vista e interesses
com aqueles válidos e universais.
Mas há que se lembrar
que também são bem-aventurados
os perseguidos por amor ao nome,
porque terão um grande galardão no reino dos céus.
Então, ele não promete a tranquilidade aos seus discípulos,
aos seus seguidores.
Ele sabe que aquelas criaturas
que se distanciarem do trivial, do cotidiano,
pela experiência psíquica,
não serão aceitas, como ele não foi.
Ele, então, coloca que o reino dos céus
lhes dará um título inesquecível,
superando todos os títulos do mundo.
Filhos de Deus, todos somos.
Mas teremos, nesse estágio,
a consciência plena dessa verdade,
dessa experiência, desse sentir agora
que somos verdadeiramente a co-criação cósmica
e nos transformamos em espíritos plenos,
manifestando o divino que nós somos
na realidade cotidiana.
Ele também poderia se despedir de alguma sorte.
Nós sentiríamos a sua falta.
E isto apareceu em um dos nossos textos,
quando nós pensamos o que seria
alguma coisa significativa
em matéria de momento de despedida.
Afinal de contas, é muito difícil ainda.
Para nós que somos apegados aos afetos,
às ideias, às vivências dessa natureza,
se despedir de alguém que vai.
Mas nós pensamos, então,
que poderíamos ter algo significativo
e, de certa forma,
lembrando o profeta de Gibran,
escrevemos para a nossa despedida nesse momento.
Então, a Vidente, saindo do santuário,
pediu ao mestre,
antes que tu partas,
dize-nos,
que faremos dos nossos encontros
tecidos com raios de luz do Espírito?
Deixaremos que eles se transformem
em simples lembranças?
Memórias que se esvairão ao sabor
dos nossos novos fatos?
Ou acasos guardaremos como dádiva de Deus
a iluminar nossos passos futuros?
Ao ouvi-la, ele meditou um instante
e compreendeu de pronto
que o momento da despedida
é também o da revelação
da profundidade do afeto.
E tomado de infinita ternura,
respondeu-lhe, fitando seus olhos de poente,
jamais nos apartaremos,
pois existimos um no outro
como marcas indeleves,
que nenhum sopro da vida acabará.
Nunca se esvairão as lembranças,
pois em nós arde a chama
da magna amizade.
Era de mim,
fez uma harpa na mão do Onipotente,
que ao me tocar,
exprime a melodia do Divino,
e de ti,
te fez uma flauta doce,
pela qual o sopro de Deus
revela a harmonia universica.
Vernuzimos em outras faces
e outros corações,
e o viço das nossas permutas
permeará outras vidas,
pois que afeção que se faz plena
transborda do vaso sagrado do ser,
e qual linfa preciosa e inesgotável
suaviza a aridez do mundo.
Estávamos juntos,
com horas para viver,
povo partilhado de sonhos e esperanças,
e sempre renovado e levo,
e mesmo quando a palavra rebelou dor,
encontrou o blandicioso refrigério
que a transmudou em sabedoria.
Cada encontro
foi sempre a última vez,
e nele o amor determinou o seu curso,
congelou o tempo ou tornou eterno,
e a doçura ao narrar as pequenas coisas
foi como o orvalho das manhãs
refrescando a aurora do coração ouvinte.
Não buscamos suprir do outro
nem a carência nem o vazio,
pois só assim só alimentaríamos
a nossa ilusão de falta,
mas o melhor de cada um de nós
se uniu na gênese de um fim dos direitos,
e nossos espíritos não floresceram
nem confiança nem desconfiança,
pois que são elas senão a antessala da decepção.
Assim cada contato
foi um inteiro desvelar-se,
além de todo medo e de qualquer expectativa,
na mais pura transparência de cada solidão,
e cada uma de nossas diferenças
conheceu a plenitude do acolhimento,
assim como o grande oceano
é paz e liberdade para o rio e o regato,
e o ventre materno é aconchego e segurança
para o rebento e formação,
e quando cessavam as palavras
e cada coração continuava a escutar,
sobrevinha a eloquência do silêncio,
os não ditos, uma alegria silenciosa,
e a verdade de cada espírito sem barreiras
transitava iluminando nossas consciências,
e nela houve lugar para a mutação,
igual espaço para a permanência,
pois que na dinâmica da vida
se somente houvesse movimento,
nada se consolidaria,
e se só houvesse estabilidade,
tudo seria estagnação.
Agora que o fluxo das marés
me leva para outras plagas,
e nos percebemos em distintos momentos de existir,
chega o instante da partida,
que ela seja possuída pela certeza
da impossibilidade da ausência,
pois nenhuma distância afasta
aquilo que se tornou um,
e nenhum tempo apaga
aquilo que foi gravado na eternidade.
Nós acabamos de ter
uma aula sobre as bem-aventuranças,
e só temos a te agradecer,
só podemos te agradecer,
André Luiz Peixinho,
por esses momentos
que, com certeza,
acalentaram e instruíram tantos corações.
Muito obrigada.
Infelizmente, o nosso tempo,
ele acaba ficando curto
para tanto conhecimento,
para tantos companheiros que,
nesta Bienal,
passaram por essa Bienal,
e nos permitiram a oportunidade do conhecimento
que Deus reabençoe.
Muito obrigada.
Eu que agradeço.
Nós gostaríamos de fazer uma justificativa
e também um agradecimento
ao companheiro Marcos Machado,
da Federação Espírita do Estado da Bahia,
que estaria conosco na condução desta mesa
de participação de André Peixinho,
mas, devido a questões de conexão,
não pôde estar conosco.
Mas fico com o nosso agradecimento
e um grande abraço
a essa federativa
que tem estabelecido
uma grande parceria com o IDEAC.
Então, nós não poderíamos deixar
de agradecer ao Marcos Machado
e ao Peixinho,
também, por esse apoio.
E, nesse momento,
rapidamente,
nós faremos a leitura
de mais uma relação de contemplados
pelo nosso sorteio.
Então, fiquem atentos,
internautas,
porque foram sorteados
Flávia Vieira,
DDD 22,
final 5224,
Ana Lícia Nascimento Santana,
DDD 75,
final 3559,
Túlio de Oliveira Carvalho,
DDD 31,
final 2227,
Marcondes de Freitas Moreira,
DDD 81,
final 7227,
Ivan dos Santos Serreira,
DDD 35,
final 4138.
Então, um grande abraço
para esses contemplados.
Só alegria, né, Lu?
Quanta coisa boa, né?
Realmente, o tempo vai ficando curto,
dando vontade de ouvir mais,
ouvir mais, ouvir mais,
e a Bahia ficou logo ali, né?
Com essa parceria gostosa com o Peixinho
e os demais amigos dessa federativa,
nos tornamos irmãos mais próximos,
graças à pandemia.
Muito bom.
Muito bom contar com o Estado da Bahia
e essa federativa tão fértil.
Nós teremos, agora,
nossa penúltima atividade
com um número musical
antes da fala
tão esperada do César Said.
Teremos Aristeu e Juliana
cantando pra nós.
Olá, amigos!
Que alegria estarmos juntos,
que nesses instantes que vivemos,
onde cada vez mais é importante
lembrar o mestre que nós temos,
manter firmes o foco
no mundo melhor que desejamos
e trabalhar a nossa esperança,
cantaremos hoje,
da interpretação de Cacau Lopes,
Tempo de Renascer.
Pegando-se em rumo
Viajo nas cordas deste violão
É um dó, é um ré, é um lá
Tão mal de cantar
As histórias de minha vida
Ao cantar vou te chorar
Te derrubar
Ao cantar vou te me perder
Te rasgar e prantear
Onde espalhei pedras
E sofri a dor maior da solidão
É um dó, é um ré, é um lá
Tão mal de cantar
As histórias de minha vida
Ao cantar vou te chorar
Te derrubar
Ao cantar vou te me perder
Te rasgar e prantear
Mas hoje é tempo de descobrir
De sorrir, de saltar
E de ajuntar as pedras
Tempo de se abraçar
Hoje é tempo de cantar
Pois a descoberta maior
Eu a fiz dentro de mim
No mandamento maior
De um jovem nazareno
Amar, amar, amar
Sonhar, sonhar, sonhar
Viver, viver
E renascer
Amar, amar, amar
Sonhar, sonhar, sonhar
Viver, viver
E renascer
Amar, amar, amar
Sonhar, sonhar, sonhar
Viver, viver
E renascer
Nazareno
Gratidão, amigos queridos, que maravilha
Nós vamos ter agora o encontro muito esperado por nós
Um amigo, que é meu vizinho aqui de Nova Iguaçu, olha que bênção
Prazer ser vizinho desse amigo que eu trago à tela agora
Cesar Braga Sayidi
aqui, meu amigo muito querido, sou fã e tenho a
honra de apresentá-lo aqui. César nasceu em Londrina,
Paraná, e reside agora aqui no Rio de Janeiro,
no Aguaçu. É pedagogo, psicólogo, especialista em
meditação clínica, além de mestre em educação.
É autor de cerca de 30 livros, por diferentes
editoras espíritas, com conteúdos diversos, voltados
para o público infanto, juvenil e adulto. Publicou
cinco obras em parceria com o Médium de Palco
Franco, é expositor espírita desde 86, atualmente
é colaborador do GEFA, Grupo de Estudos Espíritas
Francisco de Assis, casado com Silvinha e pai do
Pedro e do Estevão. Não é isso, meu amigo César?
Seja bem-vindo. Acho que o nosso César deu uma
congeladinha. A internet do querido César caiu,
mas deve estar voltando nos próximos segundos.
Olha ele aí de volta. Bem-vindo, César.
Normalizou a internet? Tudo certo? Tá me ouvindo?
Boa tarde, boa tarde a todos. Todos me ouvem bem?
Agora normalizou, tinha dado uma congelada. Isso,
houve uma queda, não sei se foi aqui, não sei
onde foi, Guto, mas voltamos. Tranquilo, a palavra
tá com você, meu querido, bom trabalho. Ok, Guto,
muito obrigado pelo convite, pela possibilidade
de estar junto de vocês nesse evento tão cheio de
fraternidade, de elementos para a nossa reflexão,
para o nosso crescimento. E é sempre uma alegria
estar com você, com Patrícia e os amigos do IDEAK
também. Obrigado de coração. Bem, o nosso trabalho
ele gira em torno de um pequenino livro de nossa
autoria, que é o livro Convivendo com você, que vem de uma sequência de outros livros,
Conversando com você, Meditando com você, Crescendo
com você. Mas o objeto da nossa reflexão é o
livro Convivendo. Nós sabemos que lá na questão
617 de O Livro dos Espíritos, nós encontramos a
informação em torno das leis divinas, porque
é a terceira parte de O Livro dos Espíritos. E
encontramos o esclarecimento de que essas leis
são divididas de forma didática para o nosso
estudo e para facilitar a nossa compreensão,
nas leis que estudam os fenômenos físicos,
por intermédio das várias ciências e das leis
que estudam as questões morais. E essas leis que
estudam as questões morais estão na área de
humanas, como se diz academicamente, mas essas
leis estão sobretudo na nossa consciência,
como está escrito lá na questão 621 do mesmo
Livro dos Espíritos. E essas leis vão nos dizer
que nós precisamos estabelecer conexões com Deus,
com a natureza, com o próximo, na vida social,
e conexão com a gente mesmo. E particularmente
eu acredito que se a gente deseja ter uma boa relação com a natureza, com o próximo,
com aqueles que nos cercam e com a divindade,
seja a divindade que nos criou, seja a divindade
que nos habita, que nos constitui, nós precisamos,
sobretudo, trabalhar a nossa relação conosco,
porque todas as demais serão um reflexo do modo
como nós estabelecemos essa conexão conosco. Se
essa é uma relação de muita exigência, tenderemos
a exigir demais daqueles que convivem conosco. Se
é uma relação onde a aceitação, que não tem
nada a ver com acomodação, porque aceitação é um
conceito dinâmico, significa não litigarmos
conosco, não nos engalfinharmos na nossa relação
mais íntima, mas simplesmente aceitarmos. Como
disse Carl Rogers, o psicólogo humanista americano,
é no momento em que a gente se aceita que a gente
se torna capaz de mudar. Então é muito importante
que a gente se aceite com as imperfeições e com
as ditas qualidades, porque é a partir daí que a
gente vai ter a possibilidade de, saindo desse
litígio, dessa briga com a gente, estabelecer
caminhos, traçar metas, estratégias, para melhorar
aquilo que é uma fonte de insatisfação, de
angústia, de aborrecimento, de sofrimento. Mas,
para isso, a gente precisa caminhar, primeiro,
pela autoaceitação. Sem autoaceitação não
ocorrerá o autoamor. Quanto melhor eu me aceito,
me compreendo, maior empatia, melhor compaixão,
eu terei com aqueles que circundam a minha vida.
Nesse sentido, pensando nessa questão 617 e também na questão 919, que nos convida ao
autoconhecimento, eu quero arrolar aqui rapidamente,
nesses minutos que a gente tem, para a gente não
comprometer a sequência do evento e os horários,
alguns princípios que particularmente considero
básicos e são pautados no pensamento espírita,
na psicologia humanista, que também dá base para
a psicologia transpessoal. Então, se a gente
quer estabelecer uma relação melhor com a gente,
o primeiro desses princípios a gente já disse, a
gente precisa se aceitar. E aceitar não é acomodar-se,
não é se comprazer com aquilo que pode ser
melhorado, não é cruzar os braços, é simplesmente
eu não brigar comigo mesmo. Um segundo ponto é a
gente exercitar o desapego, como nós aprendemos
na questão 912, quando se fala da prática da
abnegação. E a abnegação é desprendimento.
Lembrando que desamor não é sinônimo, desapego
não é sinônimo de desamor. Desapego é não
aprisionar ninguém, é não se aprisionar, é aprendermos a estabelecer uma relação mais
leve com pessoas, com ideias, porque às vezes
a gente até abre mão de coisas. A gente diz,
se eu não sou apegado, os bens materiais eles
não exercem sobre mim um cárcere. Eu os utilizo,
mas eu sei exatamente estabelecer essa relação.
Mas em outros instantes a gente é apegado a
ideias. O outro está mostrando para a gente que o ponto de vista dele é mais completo,
é mais abrangente, é mais profundo. Seja esse
outro a esposa, o marido, o filho, a sogra,
um sobrinho, um neto, e a gente resiste. E resistimos por apego, porque no fundo não
queremos dar o braço a torcer e admitir que o
outro ou a outra tenha razão. Ficamos no nosso
ponto de vista, que na verdade é a vista de um
único ponto. Então nos desapegarmos também de
tristezas excessivas, de mágoas, de um lixo
emocional que se acumula em nós e conosco ao
longo dos anos, é fundamental. E desapegar-se
desses sentimentos, dessas emoções, não significa
assumirmos uma postura de positividade tóxica,
em que tudo está bom, o mundo é cor-de-rosa,
está tudo certo. Temos direito de chorar, temos
direito de viver as tristezas, o luto, as perdas,
temos direito de sentir raiva. O que nós
precisamos é transitar desses estados emocionais
para estados que construam, que edifiquem, que nos
façam aprender com essas experiências e sairmos
do lugar, para não ficarmos igual o cachorro
correndo atrás do seu próprio rabo. A gente se
lembra que Francisco de Assis, São Francisco,
dizia que o apego nos aprisiona, as posses nos
aprisionam. Por isso ele vai pregar a pobreza,
dizendo que quem é pobre, seja pobre do ponto
de vista material, seja pobre, nesse sentido
que André Luiz Peixinho explanou tão bem na sua
fala, uma pobreza interna, um jeito despossuído
de ser, uma não concorrência pelos primeiros
lugares, um não desejo de aparecer, de estar em
algum tipo de ranking com alguém, de estabelecer
pelejas intelectuais ou pelejas do ponto de vista
material, quem tem mais, quem deixa de ter. Então
o desapego é um segundo passo fundamental, além
do primeiro que é a aceitação. Um terceiro é a
desaceleração. Vivemos todos muito acelerados,
acelerados para ganhar dinheiro, acelerados para
ter o nosso nome e a nossa imagem cada vez mais
veiculada nas redes sociais, desacelerados a
ponto de não ouvirmos mais. E aí eu não digo ouvir
o outro, que seria o básico, eu digo o mais básico
do básico, que é ouvir a nós mesmos. A gente não
se ouve, não ouve o corpo cansado, não ouve as
notas batidas do próprio coração. Se a gente não
se ouve todos esses sinais que o corpo emite para
nós, alma, para nós, espírito, e emite como se
fosse um outdoor, com letras garrafais e piscantes,
a gente acaba se atropelando. E nesse
autoatropelamento a gente adoece. Então é muito
importante que a gente se ouça e só consegue
se ouvir quem desacelera, quem faz pausa, quem
pratica escutatória, quem consegue fazer um mínimo
de silêncio para escutar o barulho da chuva no
telhado, para escutar o canto de um pássaro, para
escutar o barulho das ondas se desmanchando nas
areias de uma praia. Só quem desacelera consegue
isso. E em certos momentos, ouso dizer que a
gente deveria desacelerar essa busca desenfreada,
engalfinhada, por progresso espiritual. Desacelerar
não é deixar de buscar o progresso espiritual, não
é perder a prioridade que ele tem na nossa vida,
mas às vezes a gente estabelece estratégias
tão cegas por progresso espiritual, como se ele
pudesse ser feito a toque de caixa, como se ele
pudesse ser feito única e exclusivamente numa
única vida e abraçamos uma enormidade de tarefas,
optamos pela quantidade em detrimento da qualidade,
optamos muito mais pela visibilidade do que pela interioridade. É óbvio que se tivermos
interioridade não há nenhum problema em termos
visibilidade, mas é preciso estabelecer um
equilíbrio nessa equação, senão nós estaremos
muito para fora e muito pouco para dentro,
estaremos muito nos holofotes e não lançaremos
luzes profundas, reais, significativas para nossa
própria essência. Então fazer pausas é fundamental.
Se até nas sinfonias, se até nas músicas existem
pausas, se a própria terra precisa de uma pausa
para continuar produzindo, se nós não temos o sol
24 horas por dia, porque nas outras 12 horas ele
vai se encontrar com quem está lá do lado oriental
ou num outro hemisfério do planeta, então a gente
precisa de pausas, pausas que nos regenerem,
pausas que nos recarreguem as baterias também.
Um quarto princípio é o princípio da abertura.
Se nós nos julgarmos prontos com todas as
ideias, com todas as informações, com todos os
conhecimentos, não leremos outra coisa senão
literatura espírita, que é magnífica, que é
bela, e que se passássemos uma única encarnação
não leríamos tudo o que se publica em nome do
espiritismo, com boa ou com qualidade duvidável.
Mas a gente precisa também de abertura para ler
outras áreas do conhecimento e estabelecer diálogos destas áreas, desses conteúdos,
com a proposta espírita. E tem culturas que
nós simplesmente ignoramos, desconhecemos por
completo. Autores da cultura árabe, autores da
cultura africana, autores do mundo oriental e
até autores do ocidente que a gente ignora. É
óbvio que o espírita precisa ler espiritismo,
mas se até Allan Kardec lia outras obras e as
examinava na revista espírita, emitindo conceitos,
pareceres, acerca dessas obras, nós deveríamos
também ter essa abertura. Abertura para aprender
com os nossos erros, com os erros dos outros,
abertura para dialogarmos com a nossa solidão
e não ficarmos plugados o tempo inteiro em pessoas,
terminamos um relacionamento, já emendamos um
outro, abertura para aprendermos a dizer não,
porque em muitos momentos nós só temos sim e
acabamos nos agredindo pela dificuldade de estabelecer limites na nossa vida. Um outro
princípio fundamental, alegria, mais prazer,
mais leveza, mais encanto, mais riso solto das
coisas risíveis. Nós encontramos a informação de
que Allan Kardec era um homem muito bem-humorado,
isso está lá naquelas três obras, que depois
viraram duas, dos Eos Vantuil e do Francisco
Tyssen, publicadas pela FEB, de que Allan Kardec
era, na intimidade, um homem muito bem-humorado.
Não é que tenhamos que ser como Allan Kardec,
não se trata disso. Nenhum de nós é cópia um do
outro, mas se a gente então quer ser fiel, do ponto
de vista literal, ao que se escreve, ao que se
publica, ao que se tem de fundamental dentro do
movimento espírita, então se quer copiar alguma
coisa, copia também o bom humor, mas que o nosso
bom humor tenha as nossas digitais, tenha a nossa
singularidade, tenha a nossa cara, tenha essa mistura
de coragem e de fragilidade, tenha simplesmente as
nossas marcas. Alegria, porque a boba nova do
Cristo é uma boa notícia que chega e nos liberta,
nos faz enxergar as coisas de uma forma mais
ampla, faz com que entendamos o porquê da vida,
lembrando a belíssima obra de Léon Denis, faz
com que nos conheçamos e, nos conhecendo, a gente
passa a estabelecer uma relação mais harmoniosa,
sem autoflagício, sem culpas excessivas, sem
castigos internos. A gente precisa dessa leveza,
proposta pelo Cristo e pelos benfeitores espirituais.
E um último princípio dentro desta convivência
conosco é a comunhão, é o partilhar, é o
comungar com as pessoas que amamos e com as pessoas
que ainda não aprendemos a amar e que um dia
amaremos tudo o que possuirmos de melhor. Então,
comungar algo dos bens materiais, algo das nossas
ideias, comungar algo das nossas alegrias, nossas
tristezas com amigos com os quais possamos nos
abrir e possamos receber um alento, desabafar,
receber um aconselhamento, um atendimento fraterno
que tantas vezes fazemos para os frequentadores
da casa, mas não o realizamos entre nós, por
entendermos que não precisamos ou que a gente possa
deixar para lá uma dor, um luto, uma angústia, um
conflito. Então, a gente precisa de mais comunhão,
porque é com comunhão, é com a partilha, é com
compartilhar das nossas riquezas que nós poderemos
diminuir as desigualdades sociais, poderemos
diminuir o distanciamento que possuímos em relação
àquelas ditas minorias. É através desta comunhão
que aprenderemos a respeitar os diferentes e as
diferenças. Então, nós estamos fazendo aqui uma
breve síntese do que consideramos um caminho, um
roteiro, um conjunto de estratégias para que a
nossa relação conosco possa ser a melhor possível,
porque não teremos boas relações no movimento
espírita, na casa espírita, na nossa família
consanguínea, no ambiente de trabalho profissional,
se não melhorarmos, sobretudo, a nossa relação
conosco, seja através de terapia, de meditação,
seja através de trabalho voluntário, de retiros
que façamos, seja de que forma for. A nossa relação
conosco é prioridade, mesmo porque o amor ao
próximo passa, sobretudo, pelo amor a nós mesmos,
sem egolatria, sem narcisismo, passa por uma
relação de autoaceitação com vistas a uma
relação de auto amor. É o que trazemos para os
nossos amigos, clicados, plugados nesse evento
maravilhoso, a fim de não atropelarmos ainda
mais o horário. Obrigado pela oportunidade,
obrigado pelo espaço, um abraço para todos
vocês, internautas, para todos os organizadores
dessa Bienal do Livro, os amigos do IDEAK e um abraço também para a Roçandro Clingem,
que vai concluir, com certeza, com brilhantismo, esse evento. Obrigado, gente.